Инь и ян

Считается, что понятия «инь» и «ян» появились в китайской философии в IV веке до P. X., хотя археологи склонны приписывать возникновение этой символики более ранним временам. Происхождение понятий «инь» и «ян» неизвестно, однако ими обозначали «темную» и «солнечную» стороны горы, и отсюда развилось указание на жизненные силы: темная и светлая, слабая и сильная, женская и мужская. Следовательно, женская сила воспринималась как темная, холодная, глубокая и поглощающая; а мужская — как яркая, теплая, величественная и проникающая. Но они скорее дополняют друг друга, чем противопоставляются, поскольку всякий инь имеет в себе некоторое количество ян, а всякий ян — немного инь.

Инь и ян соотносится с темным и светлым в зороастризме и с проистекающей оттуда двойственностью добра и зла. Однако инь и ян не противоположны друг другу, они взаимозависимы, как мужчина и женщина. И цель не в том, чтобы одержать победу одного над другим, но в совершенном равновесии между двумя этими принципами.

Поздние китайские философы много размышляли о начале всего сущего. Конечное единение, которое в индийской, персидской и греческой традициях обозначалось в форме единства мужчины и женщины, в Китае символизировал круг. Начиная с XI века н. э. ученые-неоконфуцианцы стали обозначать эту концепцию в виде разделенного на две равные части круга, называемого «верхний предел». Круг разделялся на две половины в форме капель, светлого и темного цвета, инь и ян. Темная половина инь содержит светлую точку, указывающую на зародыш ян внутри себя, а светлая половина ян — темную точку инь, изображавшую частицу ян внутри нее.

106

Философская интерпретация появилась позже, сам же рисунок относится к античным временам, и такие круги можно обнаружить на древних бронзовых статуэтках. Они сохранились до наших дней в виде украшений на воротах и домах, домашней утвари и мебели, а также как эротические и сексуальные символы. Круг с напоминающими груши половинками также можно встретить и в Индии, и в Европе. Он появляется на рисунках, известных в народе под названием «Кашмир» или «Паисли».

Другие магические символы, образовавшиеся в Китае, — столбы горизонтальных линий, которые истолковывались в книгах по гаданию. Среди них — «Ицзин» («Книга перемен»). Эта книга приобрела такую необходимость в повседневной жизни, что ее стали считать классикой Конфуция, хотя последователи Конфуция не признавали ее до тех пор, пока не прошло много лет со времени его смерти. Традиция приписывает мифическому императору изобретение восьми основных триграмм (символ, цифра или иероглиф, состоящий из трех черточек) с горизонтальными линиями; пунктирные линии символизируют инь, а непрерывные — ян. Восемь триграмм опять комбинируются попарно, образуя шестьдесят четыре гексаграммы. Расписанные по кругу, триграммы соответствовали сторонам света, временам года и времени суток.

Книга «Ицзин» говорит об инь и ян как о двух космических силах, пронизывающих всю вселенную. В рамках этой концепции сложилась философская система. Таким образом, «Ицзин» использовали и философы, и гадальщики. Здесь мы коснемся лишь тех отрывков, которые рассматривают взаимоотношение полов. В книге говорится, что «постоянное смешивание неба и земли придает форму всему на свете, а сексуальный союз между мужчиной и женщиной дает жизнь всему сущему». И еще: «Взаимодействие одного инь и одного ян называется "дао"», и позже это использовалось в значении «один мужчина и одна женщина».

107

Считалось, что гексаграмма 63 символизирует соитие, поскольку верхняя триграмма обозначает «воду», «тучи» и «женщину», а нижняя — «огонь», «свет» и «мужчину». Так выражалась гармония между мужчиной и женщиной, а их взаимодополнение отражалось в совершенном чередовании линий инь и ян. Гармония считалась основой счастливой половой жизни. «Переход от сумятицы к порядку завершен, и все, даже мелочи, находятся на своих местах. Сильные линии располагаются на сильных местах, слабые — на слабых. И это прекрасно»*.

Почти во всех поздних китайских книгах о сексе присутствуют рассуждения по поводу этой гексаграммы, и картинки, изображающие ученых, размышляющих над равновесием мужского и женского начал. Неспроста символ, обозначающий женщину, занимает верхнюю часть. В медицинских трактатах говорится, что мужчина подобен огню, который легко вспыхивает, но его гасит вода — женщина, медленно нагревающаяся и так же медленно остывающая, что подтверждается сексуальным опытом человечества.