Течения в иудаизме на территории России в XVIII — начале XX в.
Под влиянием идейного брожения в еврейских общинах, вызванного мессианскими движениями, а также распространением идеологии хаскалы и ассимиляторства, в рамках иудаизма происходило формирование различных течений. Наиболее мощным из них явился хасидизм, восходящий к мистическим традициям Каббалы.
Основоположником хасидизма считается странствующий проповедник Израиль Бешт (1700-1760), в 40-50-е годы XVIII века выступавший с проповедями в еврейских местечках Галиции и Подолии ("Бешт" представляет собой аббревиатуру из слов "Баал Шем Тов", что означает "Господин Доброго Имени"). В своих проповедях Бешт провозглашал, что Бог не создал мир раз и навсегда, но вечно и беспрерывно его создает. Жизненная миссия человека — отыскивать в обыденной жизни творческую божественную энергию ("божественные искры"), через нее приближаясь к Богу вплоть до экстатического слияния с ним, тем самым спасая мир от греха и падения.
Для этого прежде всего необходимы не талмудическая ученость и точное следование ритуальным предписаниям, а искреннее благочестие, душевная чистота и горячая молитва. Соблюдение требований Торы и Талмуда лишь тогда полезно, когда возбуждает восторженное религиозное чувство. По словам исследователя хасидизма З. Крупицкого, Бешт, "не затрагивая обряда в принципе,... перенес центр тяжести религии в сторону идей и одухотворенной веры" /9, с.20/. Последователи Бешта именовали себя хасидами ("благочестивыми").
66
Бешт не оставил письменного изложения своих идей. Это сделали после смерти учителя его ученики — прежде всего Бер Межирицкий (из г. Межиричи на Волыни, Украина). При нем хасидизм оформился в самостоятельное течение, создав институт цадиков. Цадик ("праведник", "провидец") — это особая высоконравственная личность, достигшая идеала еврейства и ставшая посредником между Богом и людьми, выступая в качестве духовного наставника. Первым цадиком считался сам Бешт, после которого эта роль закрепилась за династиями его потомков.
При Межирицком у хасидов появились отдельные синагоги наподобие синагог представителей различных профессий, членов благотворительных братств, последователей выдающихся раввинов. Для хасидских общин характерны высокая степень солидарности и постоянная связь с цадиками, которые ежегодно устраивали общую трапезу и давали духовные наставления. Многие цадики прославились как святые и чудотворцы; рассказы об их жизни составили обширную литературу.
В рамках хасидизма сложились отдельные направления. Польско-украинская ветвь хасидизма развивала преимущественно мистические стороны учения Бешта. Наиболее видным ее представителем был Нахман Брацлавер (1772-1810), один из правнуков Бешта, ставший основоположником "брацлавского хасидизма" (от г. Брацлава в Подолии). Им была разработана концепция индивидуальной духовной практики как средства преодоления эгоистической воли, включавшая систему молитв, благотворительность (цедака) и радостное духовное состояние (симха).
В начале XX в. учение брацлавского хасидизма было систематизировано польским раввином Ицхаком Брейтером (1886-1940) в книге "Порядок дня". После второй мировой войны уцелевшие брацлавские хасиды выехали в Израиль. Ныне они имеют своего духовного главу и главную синагогу в Иерусалиме /37/.
Литовско-белорусское направление хасидизма носило рационалистический характер. Одним из ведущих его представителей был Залман Шнеерсон (1747-1812) — основоположник хасидского течения "Хабад", название которого есть сокращение слов девиза : хокма (мудрость), бинах (разум), даат (знание). Шнеер-
67
сон внес в учение Бешта метод религиозно-философского исследования. В своем трактате "Тания" он рассмотрел главные проявления Бога в мире, обосновав , что постижение богоприсутствия происходит не посредством мистического озарения, а путем интеллектуальной рефлексии. Цадик рассматривался им не как чудотворец, но как вероучитель, причем сам Шнеерсон не называл себя цадиком, именуясь раввином.
Распространение хасидизма в Литве и Белоруссии вызвало острое недовольство сторонников ортодоксального раввинизма — так называемых миснагдим (буквально оппоненты , возражающие), к которым принадлежала верхушка кагалов и раввината. Против хасидов выступил Виленский Гаон, по инициативе которого виленский катальный суд в 1772 и 1797 гг. налагал на последователей Шнеерсона херем.
По доносу катальных старшин Шнеерсон дважды (в 1798 и в 1800 годах) арестовывался российскими властями. Противники обвиняли его в направлении значительной денежной суммы Наполеону Бонапарту, вторгшемуся в Палестину. Находясь в заключении в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга, Шнеерсон составил для Павла I изложение хасидского вероучения, благосклонно принятое императором. После этого Шнеерсон был освобожден, а от имени Павла I литовскому губернатору объявили, что государь не усмотрел "в поведении евреев, коих считают в секте той, ничего вредного для государства, ниже развратного в нравах и нарушающего общее спокойствие" /38, с.162/. "Положение" 1804 г. разрешало хасидам устраивать свои синагоги и выбирать раввинов с тем, чтобы катальное управление было общим для всех членов общины.
Шнеерсон положил начало династии духовных руководителей хасидизма школы "Хабад" — Любавических ребе. Его зять Мендель Любавичер, считающийся третьим ребе, утвердил местопребывание наследников Шнеерсона в г. Любавичи (ныне Смоленская область России). При Любавичере последователи хабад-хасидизма стали называться любавическими хасидами. В любавическом хасидизме утвердился культ сакрального знания, запечатленного в священных текстах. Началось собирание знаменитой библиотеки
68
Любавических ребе, создание любавических йешив. Хасидская молельня действовала при Петербургской хоральной синагоге. Постепенно утвердилось более или менее мирное сосуществование хасидизма с другими течениями иудаизма.
Реакцией на распространение хасидизма среди российского еврейства и в то же время средством противостояния ассимиляторству явилось моралистическое течение в среде миснагдим, получившее наименование мусар (буквально "мораль"). Оно ставило своей целью воспитание личности в духе религиозного ригоризма и аскетизма. У его истоков стоял видный талмудист И. Зундель (1786-1866), прославившийся ученостью и аскетизмом.
Ученик Зунделя И. Салантер (Липкин) в 1849 г. в своем послании к руководству Виленской еврейской общины выступил с планом организации массового движения за моральное совершенствование членов еврейских общин. В таком движении он видел решение проблемы сохранения традиционного еврейского жизненного уклада, основанного на установлениях Галахи. Основой этого движения в каждой общине должны были стать "мусар штибл" — специальные помещения для моралистических занятий, к которым Салантер предлагал привлекать и женщин.
Ввиду того, что по отношению ко всем членам общины данный план оказался трудновыполнимым, последователи мусар сосредоточили свое внимание на учащихся йешив, главным образом Литвы и Белоруссии. Наиболее значительные йешивы, созданные последователями мусар, действовали в городах Ковно (ныне Каунас, Литва) и Новогрудке (Белоруссия). В йешивах мусар была разработана система воспитания и обучения, ведущая к интеграции личности в рамках ригористического уклада на базе еврейской традиции.
Система мусар, помимо ученых занятий, включала моралистические беседы под руководством особого наставника — машгиаха (буквально "надзиратель") и специальные приемы психологической самотерапии ("пеулес"), имеющие целью освобождение личности от пороков. Воспитание, полученное в йешивах мусар, объединяло их выпускников на протяжении всей оставшейся жиз-
69
ни, определяя ее уклад и эмоционально-нравственную окраску. Ныне идеология мусар сохранилась в некоторых йешивах Израиля (так называемых йешивах литовского типа).
70
