Постсоветский период (после 1989 года)
Со второй половины 1988 г., после широких либеральных жестов руководства СССР в сторону примирения с религией и конфессиями, в стране фактически установился режим религиозной свободы, несмотря на сохранение прежних властных структур. Поэтому при историческом анализе иудаизма в России в качестве условного рубежа мы принимаем не 1991 г., начавший отсчет посткоммунистического периода российской истории, а 1989 г.
По последней всесоюзной переписи населения 1989 г. на территории СССР проживал 1 млн.378,3 тыс. евреев. По сравнению с 1979 г. их число сократилось на 22,5%. Еврейское население Российской Федерации составило 536,8 тыс. человек. Помимо евреев-ашкеназов, в России проживает 11,3 тыс. горских евреев, расселенных в республиках Северного Кавказа, а также небольшие группы других восточных евреев — бухарских (1,4 тыс.), грузинских (1,2 тыс.), крымчаков (0,3 тыс.).
В условиях принудительного атеизма и полуофициального антисемитизма евреи, утрачивая веру, теряли традиционную культуру. Значительно сузилась в России сфера применения языка идиш, несмотря на то, что в прошлом он имел развитую литературную традицию, а в первые советские годы легально культивировался. В 1989 г. родным языком его назвали всего 8,9% российских евреев, а реально использовали в общении лишь 3,6%. В значи-
78
тельно большей мере сохранился родной язык у горских евреев, среди которых число владеющих им составило 75,2%. Язык иврит в повседневной жизни российских евреев существенной роли не играет.
Важным фактором ассимиляции являются смешанные браки, ранее явление в еврейской среде исключительное. Сейчас число детей, появившихся в семьях, где оба родителя — евреи, в России составляет не более 500-600 в год. В итоге значительное количество российских евреев составляют выходцы из смешанных семей. Тем не менее, согласно проведенным социологическим опросам, большинство евреев, в том числе дети из смешанных семей, сохраняют свою принадлежность к еврейству и национальное самосознание.
Иное дело — отношение нынешних российских евреев к религии. По данным опроса, проведенного в 1992 г. в восьми городах Российской Федерации, положительное отношение к иудаизму выразили 27,5% опрошенных евреев и только 7% назвали себя его последователями /48/. Аналогичными были результаты социологических исследований на Украине: всего 7% опрошенных евреев г.Харькова отнесли наиболее привлекательные жизненные ценности к области национальной самоидентификации и лишь 2% связывали их с иудаизмом /49/.
Вместе с тем с конца 80-х годов наблюдается оживление интереса еврейской молодежи к еврейской традиционной культуре, особенно к языку иврит. Об этом свидетельствует появление еврейских школ и языковых курсов. Одновременно в среде российского еврейства начинается постепенное возвращение к иудаизму. Впервые за все время проживания на территории России евреям удалось создать единую конфессиональную организацию. В январе 1990 г. по инициативе Московской хоральной синагоги в Москве состоялся учредительный съезд Всесоюзного Совета еврейских религиозных общин (ВСЕРО).
На съезде присутствовали представители 61 общины из всех республик СССР. Председателем и главным раввином ВСЕРО выбрали главного раввина Московской хоральной синагоги А. Шаевича. Был избран также исполнительный орган — резидиум во главе с В. Федоровским /50/. Второй съезд ВСЕРО, прошедший
79
в марте 1991 г., собрал представителей 78 общин. После распада СССР на базе ВСЕРО образовались республиканские конфессиональные организации.
В феврале 1993 г. на конгрессе российских иудейских общин в Москве была сформирована Конфедерация еврейских религиозных организаций и общин России, в настоящее время объединяющая 32 ортодоксальные иудейские общины. Ее президентом стал А. Шаевич, одновременно получивший титул главного раввина России; главой Президиума — В. Федоровский. Был создан Раввинский суд России под председательством главного раввина Москвы П. Гольдшмидта.
Центром московской еврейской религиозной общины является Московская хоральная синагога. При ней действуют миньян сефардов, главная йешива, школа канторов, библиотека, образовательные и социальные службы. Ортодоксальные синагоги открыты также в окраинных районах Москвы и в пос. Малаховка (Московская область). В последние годы в Москве с помощью специалистов из Израиля создан ряд религиозных учебных заведений — две йешивы, школа иудаики, свободный еврейский университет, средняя школа.
Из других иудейских общин России наиболее значительными являются петербургская, самарская, саратовская, астраханская, казанская, ростовская, иркутская, новосибирская, махачкалинская, грозненская, пятигорская /51/. В 1993 г. новое здание синагоги построено в Нальчике (Кабардино-Балкария). Переданы общинам синагогальные здания в Самаре, Перми, Брянске.
В то же время целый ряд общин проводит свои богослужения в неприспособленных помещениях, тогда как здания синагог заняты посторонними учреждениями /52-53/.
Помимо ортодоксальных иудейских общин, в России возникают объединения последователей реформированного иудаизма, не входящие в Конфедерацию. Одна из первых таких общин — "Гинейни" была создана в Москве в 1988 г. Реформированные иудаистские общины, ориентирующиеся на ассимилированные группы евреев, действуют также в Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде, Ростове-на-Дону, Биробиджане (Еврейская автономная область) /54/.
80
С начала 90-х годов в России легально стали действовать и хасидские общины. В Москве при синагоге в Марьиной Роще открыта любавическая йешива; любавическим хасидам передана синагога Полякова. Помимо Москвы любавические общины действуют в других российских городах (Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде), на Украине и в Молдавии. Хасидские синагоги в Конфедерацию еврейских религиозных организаций и общин России не входят.
Широким кругам российской общественности любавические хасиды стали известны в связи с ситуацией вокруг "библиотеки Шнеерсона" — собрания книг и рукописей, принадлежавших династии Любавического ребе. В 1916 г., при приближении германской армии к Любавичам, пятый Любавический ребе Шолом Шнеерсон отправил это собрание в Москву, где в период революции оно затерялось. В 1990 г. представители седьмого Любавического ребе в Москве установили факт наличия собрания в фонде Государственной библиотеки СССР имени Ленина (ныне — Российская государственная библиотека), причем в неразобранном виде.
В том же году требование московской любавической общины о возвращении книг было передано тогда еще советским властям. Однако, несмотря на указания двух президентов (М.Горбачева и Б.Ельцина), Верховного Совета РФ, Госарбитража, Комитета по правам человека — окончательное решение не принято до сих пор. В 1993 г. для хранения собрания Шнеерсона выделено специальное помещение, приспособленное также для совершения религиозных обрядов, но эта мера рассматривается хасидами лишь как временное решение проблемы /55-56/.
Возрождению еврейской религиозной жизни препятствует воинствующий антисемитизм, ставший составной частью программы политических группировок правонационалистического и неосталинистского толков. В случае прихода к власти их лидеры обещают различные меры борьбы с "талмудическим жидовством": от законодательного запрета "талмудического иудаизма" до физического уничтожения российских евреев. К сожалению, такого рода позиции имеют социальную базу: по данным социологических исследований, около 10% россиян разделяют антисемитские предрассудки /48/.
81
Результатом становятся случаи вандализма в отношении синагог и еврейских кладбищ: в 1993-1994 гг. имели место случаи надругательства на еврейских кладбищах Санкт-Петербурга, Екатеринбурга, Нижнего Новгорода. В мае 1993 г. была ограблена синагога на Преображенском кладбище в Санкт-Петербурге, а в июне того же года подожжена хоральная синагога в Омске. Неоднократно подвергалась нападениям Московская хоральная синагога: в июле 1993 г. в ней был устроен погром, а в июле 1994 г. ее пытались взорвать. Такие факты принуждают к эмиграции многих религиозных евреев, что ослабляет иудейские общины России.
К концу 80-х годов практически развалилась синагогальная община в Биробиджане, которая сохранялась даже во времена антирелигиозных гонений. Еще в 70-е годы община была достаточно многочисленной, владела зданием синагоги, имела раввина, хаззана и шойхета. Однако после того, как последний религиозный еврей Биробиджана в 1993 г. уехал в Израиль, синагога продолжает действовать лишь благодаря богослужениям в ней местной общины субботников — русских сектантов, исповедующих иудаизм. Их предки были сосланы на Дальний Восток еще в дореволюционное время.
82
