Примечания
1 Общую дискуссию о культурологическом значении НРД можно найти, например, в: Wuthnow R., 1988; Wilson В., 1990; Wallis R., 1983.
2 Возможно, употребление термина «культ» требует особого комментария. В научной литературе он обычно используется антропологами для обозначения различных форм поклонения Богу, или богам, или личности (святого или мудреца), что имеет место во всех религиозных коллективах, включая традиционные. В другом, хотя и родственном, смысле он используется в социологии религии для обозначения особого типа религиозной организации, которая отличается «неортодоксальными» верованиями и практиками, имеет довольно расплывчатую структуру, сравнительно небольшое число членов, которые объединены или общими интересами, или харизматическим лидером, или и тем и другим. В этом смысле этот термин был введен в научный оборот Ховардом Беккером, который следовал работам Трельча. Далеко не все группы, которые обычно описываются как «культы», подпадут под это определение.
3 О последствиях подобного употребления термина «культ» см.: Richardson J., 1993.
4 Как и многие другие социологи, я провожу различие между терминами «новые» НРД и «старые» НРД — для обозначения таких групп, как мормоны или Свидетели Иеговы. Эти группы существовали многие десятилетия в разных странах, но сохранили некоторые признаки, которые мы обычно находим в НРД, как например, «миссионерский пыл».
5 Более того, многие наблюдатели находят подтверждения предвидению Трельча и говорят о возникновении особой религиозной культуры, которая допускает возможность существования множества значимых источников, через которые может быть получена религиозная истина. Это совсем необязательно означает, что
173
«истина», которой следуем «МЫ», становится более относительной вследствие признания нами существования других «истин»; но это действительно ведет «НАС» к терпимому отношению к «ИХ истинам» как значимым формам религиозного опыта, хотя «МЫ» можем при этом продолжать считать свою правду более «чистой» (см.: Troeltsch, 1931).
6 Гластонбери — чрезвычайно популярное место фестивалей «альтернативной религиозности» в Адглии.
7 Полезное описание некоторых сторон отечественных НРД можно найти в: Щипков А., 1998.
8 Земля Обетованная. 1996. №6. С. 4.
9 Настоящие имена Марина Цвигун и Юрий Кривоногов.
10 ЮСМАЛОС. №8. С. 2.
11 Земля Обетованная. 1995. №8. С. 2.
12 См.: Оазис Мира. М„ 1995. №7.
13 См.: Атлантида. Челябинск, 1995. №1.
14 Храм Запредельной Истины: «ХРАЗИС»: личный архив. Санкт-Петербург.
15 Мифология группы говорит о «трех головах советского Дракона», которые символизируют Коммунистическую партию, КГБ и РПЦ. В последнее время эта мифология теряла свою привлекательность среди многих членов Богородичного центра.
16 Действительно, многие их тех, кто интересуется «альтернативными» верованиями, могут считать себя православными, мусульманами или атеистами и не думают присоединяться к НРД. И некоторые НРД решительно не хотят ассоциироваться с «культовой средой» и довольно консервативны в своем учении. Более того, не все те, кто разделяет учение Шрилы Прабхупады, основателя MOCK, стали кришнаитами. В то же самое время, проводя свое исследование, я обнаружил, что довольно большое число членов НРД с трудом признают целиком все учение своей группы, хотя их и привлекают некоторые стороны общинной жизни.
17 Вводит в заблуждение и более умеренная цифра в «350 зарегистрированных» НРД, на которую, однако, ссылаются в одной, скорее, академической публикации (см.: Трофимчук Н. А. и др., 1998, с. 45). Скорее всего имеется в виду число зарегистрированных групп, представляющих значительно меньшее число НРД.
18 См., например: Трофимчук Н. А. и др. 1998; Новые религиозные организации 1997, которые упоминают около 100 НРД. В наших региональных исследованиях мы редко обнаруживали 10—12 НРД в одном регионе. Это также согласуется с тем, что сообщают некоторые работники местных администраций в сборнике «Российское законодательство о свободе совести в 80—90-х XX века» (сост.: М. И. Одинцов, А. В. Пчелинцев. М., 1999). Интересен также «Реестр центров новых религиозных организаций, относимых экспертами к разряду деструктивных» (сост. С. С. Алексеевский), который перечисляет около 1000 подобным образом обозначенных местных объединений не более чем 100 НРД. При этом некоторые из них, по моим данным, не существуют по крайней мере с 1995 г. Обычная ссылка на статистические данные о росте числа новых религиозных организаций часто вводит в заблуждение, так как, во-первых, эти данные не обязательно означают рост числа членов организаций, во-вторых, что более важно, официальная статистика часто неадекватно отражает динамику развития НРД. Так, часто цитируемая цифра 112 общин MOCK в России и соответственно, как полагают, увеличение вдвое их числа с 1993 г. по 1996 г. не учитывает, что ряд официально зарегистрированных общин просуществовали недолго и не функционировали в 1996 г. По моим сведениям, в 1998 г. число функционировавших общин MOCK вряд ли было более 60.
174
19 См., например: Хвыля-Олинтер А. И., Лукьянов С. А., 1996; МВД РФ, 1996; Новые религиозные организации, 1997; Логинов А., 1997. Н. Кривельская (Кривельская Н., 1998, с. 28) говорит о цифре «между 700 ООО и 1000 000 членов».
20 Эта цифра основывается на списках членов некоторых НРД, которые я изучал в последние пять лет. Я сверял эти данные с теми, которые были получены в результате поездок в ряд российских регионов. На самом деле, региональные данные особенно показательны, так как небольшие общины легче наблюдать, и за их деятельностью часто следят местные руководители. Таким образом, официальные лица имеют довольно четкое представление о численности местных общин. Так, например, справочник «Религиозные организации в Орловской области» (Орел, 1998) указывает, что местная организация Церкви Объединения имела от 3 до 5 членов, регулярно посещавших ее собрания (хотя вначале на такие собрания ходило до 50 человек, большинство из которых, конечно, не присоединились к организации). Некоторые антикультистские источники тоже дают довольно реалистические цифры. Например, А. Иваницкий (Миссионерское обозрение. 1997. №10. С. 9) говорит, что в «местном отделении MOCK в 1998 г. было от 15 до 30 членов». Эти цифры согласуются с данными из большинства российских регионов. Об исключениях из этого правила сказано в основном тексте.
21 Я благодарен Д. Е. Фурману, который высказал идею о возможности подобной корреляции в одной из частных бесед со мной.
22 Согласно оценке проф. Джеймса Бекфорда, в течение 1980-х годов в Великобритании общее количество «полных членов» НРД никогда не превышало 15000 человек в любой конкретный момент времени (Beckford J., 1985, p. 244).
23 Одним из последних научных комментариев на эту тему является работа: Bruce S. Religion in the Modern World. Oxford and New York: Oxford University Press, 1996. На русском языке были также изданы труды Вебера, Дюркгейма, Бергера, Лук-мана и другие, в которых также, с разных позиций, обсуждается эта тема.
24 Это не означает, как иногда утверждается, что «новые религии теснят православие», то есть, что если бы не НРД, люди пришли бы в православие. Такая точка зрения кажется чрезвычайно упрощенной, достаточно упомянуть только несколько моментов. Во-первых, и в тех регионах, где Православная церковь сравнительно сильна (Москва, Петербург), и в тех, где она представлена слабее (Сахалин), НРД оказываются привлекательными для определенной группы людей. Во-вторых, само понимание «членства» в НРД и в православии различаются. С другой стороны, те «модернистские» православные приходы, которые предлагают активные формы участия, как правило, привлекают значительное количество людей, особенно молодых. Кроме того, эмпирические данные говорят о том, что многие из тех, кто оказался в НРД, пришли туда после того, как «попробовали» православные приходы; еще более важно, что многие бывшие члены НРД рассматривают свое участие в них как опыт «активной» религиозности, который они потом ищут в традиционных религиях. С теоретической точки зрения, интересно было бы посмотреть как «работает» в России теория Старка (Stark R., 1994) о том, что религиозная монополия ведет к общему снижению религиозной активности, и наоборот.
25 См., например: Бакланова Г. Ю., 1999. Согласно Г. Ю. Баклановой, в московской общине Богородичного центра 10% членов — от 20 лет и моложе, 40% — в возрасте 21—40 лет, 44% — в возрасте 41—60 лет и 6% — старше 60 лет.
26 См.: Журнал №114 Собрания Священного Синода Русской Православной церкви. 1998. 29 дек. Об этом же говорит и работа Центра помощи семьям под руководством психолога Евгении Снежкиной. Значительную долю тех, у кого серьезная погруженность в религию вызывала беспокойство, были родители, дети (как правило, взрослые) которых участвовали в некоторых православных группах, в том числе связанных с «младостарчеством». Дело здесь не в том, что, как иногда
175
утверждается, для церкви это «периферийные явления», в то время как в «сектах» они якобы составляют суть. Такой подход основывается на терминологической игре, когда понятие «секта» употребляется как ярлык, который сам по себе объясняет тревожащие явления и избегает сравнения с другими, в том числе традиционными группами, на том априорном утверждении, что они, якобы, ни в чем не сравнимы.
" Конечно, как и в любых религиозных организациях, в НРД есть свои «умеренные» и «экстремисты», «традиционалисты» и «новаторы», как среди молодых, так и среди более опытных. Я говорю здесь о тенденции, что может не включать в себя некоторые отдельные случаи, на которых часто концентрируются оппоненты НРД. Такие случаи, хочу повторить, имеют место в любых религиях, и они заслуживают внимания и непредвзятого, т. е. без априорных обобщений, изучения и, если требуется, конкретной помощи.
28 Начало АКД в России было положено в 1993 г. группой родственников (в большинстве своем родителей) членов НРД в Москве (Комитет спасения молодежи от тоталитарных сект) и в Санкт-Петербурге (Комитет защиты семьи и личности от тоталитарных сект).
29 Научность подхода, на которую А. Дворкин, кажется, претендует, характеризует следующее «программное» высказывание: «Тоталитарные секты суть ветви единого оккультного дерева или, точнее, ложноножки одной гигантской ядовитой амебы» (Дворкин А., 1998, с. 24).
30 Диалог-центр был основан в начале 1970-х годов в Орхусе (Дания) с миссионерской целью противостоять НРД в Дании. Огурд основал коллекцию материалов о НРД («Гурутека»). Диалог-центр и его руководитель подвергались критике со стороны датских ученых за «концентрацию на придуманных проблемах, в то время как реальные проблемы, которые возникают в связи с новыми религиями, остаются заслоненными мифами», а также за создание ненужных «страхов и беспокойства в обществе» (Rotstein M., 1998, p. 10).
31 Альфа и Омега. 1994. №2.
32 Думский вестник. 1995. № 4. С. 124. Целые куски из выступления Гандоу в Государственной Думе были потом воспроизведены в брошюре (Дворкин А., 1995), без ссылок.
33 Там же.
34 См., например: Guardian. 1991. 29 марта.
35 См.: Hexham I., Poewe К. Verfassungfeindlich: Church, State and New Religions in Germany. NOVA RELIGIO. 1999. 208. P. 226, (n. 75.
36 Московская правда. 1995. 10 июня.
37 Кондратьев Ф. К. и др Медико-социальные последствия деструктивной деятельности тоталитарных сект: Аналитический обзор / Государственный научный центр социальной и судебной психиатрии им. В. П. Сербского. М., 1998. С. 4.
38 Кажется достаточным упомянуть следующий, хорошо известный в западных научных кругах факт. Российские антикультовые источники часто ссылаются на работы психолога Маргарет Зингер и социолога Ричарда Оффше. Между тем в 1980-е годы их свидетельства много раз отвергались американскими судами разных, в том числе федерального, уровней. Причиной было то, что эти свидетельства признавались не соответствующими «минимально необходимому стандарту» для признания экспертного свидетельства судами. Этот стандарт предполагает, что представляемые экспертные свидетельства должны быть общепризнанными в соответствующей дисциплине, с точки зрения теории и методологии. Действительно, Американская Психологическая Ассоциация официально отвергла доклад, который Зингер представила по результатам своей работы по проблеме «контроля сознания» («DIMPAC REPORT») как не соответствующий научным
176
стандартам. В ответ на отказ в экспертном свидетельствовании, Зингер и Оффше дважды подавали в суд на Американскую Психологическую и Социологическую Ассоциации, а также на ряд людей, обвиняя последних в попытках «заговора с целью дискредитации», что привело к потере существенного источника дохода от экспертного свидетельствования (NB!). Оба процесса Зингер и Оффше проиграли и были обязаны покрыть судебные издержки своих оппонентов (Anthony D., Robbins T., 1995; Anthony D„ 1990).
39 Например, не упоминаются ключевые и широко цитируемые работы Марка Га-лантера, который, используя миннесотский многофазовый персональный опросник (MMPI), выявил, что случаи патологий среди членов НРД встречаются не чаще, чем в общей популяции (Galanter M., 1989).
40 В этом один из ироничных аспектов союза секулярных антикультистов с церковным контркультизмом.
41 Некоторые черты «экспертных заключений», касающихся НРД, также указывают на серьезные методологические проблемы. Так, выводы одной из комиссий о «психологическом здоровье» членов НРД основываются на «учете данных относительно 77 человек», из которых 56 были «письма и заявления родителей, направленные в Комитет по спасению молодежи [...] и другие инстанции», анализе трех историй болезни, «оценке психологического состояния 11 пациентов» и пяти бесед с членами этих организаций и их родителями. Этих данных оказалось достаточно, чтобы сделать вывод о том, например, что следствием участия в целом спектре НРД является «психическая кастрация с прекращением детородной функции». При этом комиссия подкрепляет свои общие выводы ссылкой на «единодушное свидетельство христиан разных конфессий, участников Международного христианского семинара "Тоталитарные секты в России" (Полищук Ю. И. и др., 1995).
42 Как и во многих других российских организациях, в РПЦ, кажется, вначале мало интересовались различиями между «новыми» и не новыми религиями. Так, Московский патриархат, похоже, не видел проблемы в принятии подарка стоимостью в 80 ООО долларов США от Аум Синрикё, — информация, которая никогда, насколько мне известно, не отрицалась (Думский Вестник. 1995. №4. С. 120).
43 О разнообразии возможных теологических позиций см.: Saliba J., 1995. О возможных православных подходах к проблеме см.: прот. Владимир Федоров, 1996.
44 Кроме уже упомянутого Центра им. Иринея Лионского, характерным примером может быть справочник «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера» (Белгород, 1997), в котором ссылки на сектоведче-ские изыскания отечественных сотрудников МВД и политиков сочетаются с ссылками на «модели Маргарет Т. Зингер».
45 Хотя надо отметить, что в силу многих причин (избитость темы, влияние академических исследований и изменения в самых НРД) освещение этой тематики в некоторых более «солидных» СМИ во многом изменилось в сторону меньшей сенсационности и большей объективности.
46 При этом опираются на созданный образ Сайентологии как «архетипической» секты, что, якобы, признано чуть ли ни во всем мире.
4' Безусловно, такие трагедии, как массовое самоубийство членов Народного Храма или гибель членов «Ветви Давидовой» в Уэйко, как и преступление в токийском метро, не могут не вызывать общественного беспокойства. Однако «объяснять» все это особым «криминальным» характером всех сект не только абсурдно, но и опасно, т. к. при этом игнорируются и не исследуются реальные проблемы, приведшие к этим трагедиям. Между тем конкретные исследования (как и серьезные расследования государственными органами) показывают, что в каждом случае были особые причины, приведшие к трагическому исходу, в том числе,
1 77
как в трагедии в Уэйко, и ошибки властей, которые были уверены, что они имели дело с членами «деструктивных культов», находившихся в полном подчинении лидеров (Richardson J., 1980; Wright S., 1995).
48 Кроме упомянутых заимствований А. Дворкина и Т. Гандоу, достаточно сравнить, например, следующие материалы: Хвыля-Олинтер А. И., Лукьянов С. А., 1996; Аналитический Вестник, 1996; МВД РФ, 1996; Новые религиозные организации. 1997; Кривельская Н., 1998; Логинов А., 1997. К этому можно прибавить судебное решение по делу «Якунин против Дворкина».
49 Согласно письму Генеральной прокуратуры 27/2—359—69 от 29 марта 1997 г., к тому времени, т. е. в самый разгар антисектантской кампании, было заведено семь уголовных дел против членов тех организаций, которые в некотором смысле можно назвать НРД; только одно из них, против члена одной из казанских «харизматических» групп, закончилось приговором («за разжигание религиозной розни»). Дело против группы Аум Синрикё (1995), которое последняя проиграла, было гражданским, как и дело о закрытии Центра Дианетики. При этом Церковь Объединения выиграла дела в Москве и Санкт-Петербурге. В результате судебных разбирательств полковник А. И. Хвыля-Олинтер принес извинения за некорректные обвинения в адрес ОСК в своей книге (Хвыля-Олинтер А. И., Лукьянов С. А., 1996). При этом источники, на которые ссылался А. И. Хвыля-Олинтер в ходе судебного обсуждения, во многом совпадают с теми, которые использовал в своих работах А. Дворкин.
50 Так, французский и бельгийский парламентские доклады о НРД («культах» или «сектах») составлялись практически полностью без участия ученых, систематически изучавших НРД, при активном взаимодействии политиков с антикультовыми организациями и на основе «жалоб» на конкретные группы. Неудивительны, поэтому, ошибки и даже нелепости, которые содержатся в этих докладах. Так, например, французский документ упоминает в качестве «деструктивного культа» католическую театральную группу из Клюни; бельгийский доклад включает в «черный лист» несколько католических групп, признанных Ватиканом, иудеев-хасидов и почти все буддистские группы. Не удивительно, что эти доклады вызвали протесты со стороны соответствующих религий.
51 Критику самих европейских документов см. в: Richardson J., 1994; Boyle К., Sheen J., 1997, p. 302; Beckford J., 1985, ch. 7, 8.
52 Хочу напомнить, что Швеция, как и большинство вышеперечисленных стран, имеет государственную церковь.
53 В этом смысле мы согласны с тезисом А. Щипкова (Щипков А., 1998) и С. Филатова (Filatov S., 1999).
54 Это вовсе не предполагает отказ от собственной веры или убеждений.
Библиография
Бакланова Г. Ю., 1999. — Бакланова Г. Ю. Православная Церковь Божьей Матери «Державной»: Социально-философский очерк. М., 1999. Дворкин А., 1995. — Дворкин А. 10 вопросов навязчивому незнакомцу, или пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. М., 1995. Дворкин. А., 1998. — Дворкин А. Введение в сектоведение. Нижний Новгород, 1998.
Кондратьев Ф. К. и др., 1998. — Кондратьев Ф. К. и др. Медико-социальные последствия деятельности тоталитарных сект: Аналитический обзор / Государственный научно-исследовательский институт социальной и судебной психиатрии им. В. П. Сербского. М., 1998.
Кривельская Н., 1998. — Кривельская Н. Религиозная среда обитания: оценка угроз и поиск мер защиты. М., 1998.
Логинов А, 1997. — Логинов А. Двойной стандарт для России // Российские вести. 1997. 23 июля.
МВД РФ, 1996. — О деятельности некоторых иностранных религиозных организаций в России: Справка Министерства внутренних дел / МВД РФ. М., 1996. Новые религиозные организации, 1997. — Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера / Миссионерский отдел Московского патриархата. Белгород, 1997.
Полищук Ю. И. и др., 1995. — Полищук Ю. И. и др. Заключение комиссии (группы) по медико-психологической и юридической оценке деятельности некоторых религиозных организации // Независимый психиатрический журнал. 1995. №2. С. 41—44.
Трофимчук Н. А. и др., 1998. — Трофимчук Н. А. и др. Новые религиозные культы, движения и организаций в России. М., 1998.
Прот. Владимир Федоров, 1996. — Прот. Владимир Федоров. Предисловие // Баркер А. Новые религиозные движения: практическое введение / Пер. с англ. СПб., 1996.
Хвыля-Олинтер А. И., Лукьянов С. А, 1996. — Хвыля-Олинтер А. И., Лукьянов С. А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. М., 1996. Щипков А., 1998. — Щипков А. Во что верит Россия. СПб., 1998. Anthony D., 1990. — Anthony D. Religious Movements and Brainwashing Litigation: Evaluating Key Testimony / Robbins T. and Anthony D. (eds.) // Gods We Trust. Transaction, 1990.
Anthony D., Robbins T., 1995. — Anthony D. and Robbins T. Negligence, Coercion and the Protection of Religious Belief // Journal of Church and State. 1995. Summer. Vol. 37. No. 3.
Barker E., 1989. — Barker E. New Religious Movements: a Practical Introduction. London, 1989.
Баркер A, 1999. — Баркер А. Новые религиозные движения: практическое введение / Пер. с англ. СПб., 1996.
Barker Е., 1995(a). — Barker E. Plus са change // Social Compass. 1995. 42(2). P. 165—180.
Barker E., 1995(b). — Barker E. The Scientific Study of Religion? You Must Be Joking! // Journal for the Scientific Study of Religion. 1995. 34 (3).
179
Becker H., 1932. — Becker H. Systematic Sociology. New York, 1932.
Becker H., 1963. — Becker H. Outsiders. New York; London; Toronto; Singapore,
1963.
Beckford J., 1985. — Beckford J. Cult Controversies: the Societal Response to New Religious Movements. London, 1985.
Beckford J., 1999. — Beckford J. The Mass Media and New Religious Movements // Wilson B. and Cresswell J. New Religious Movements: Challenge and Response. 1999. P. 103—119.
Bellah R., 1976. — Bellah R. New Religious Consciousness and the Crisis of Moderntiy // Glock C. and Bellah R. (eds). The New Religious Consciousness. Berkely, 1976.
Bird F., Reimer В., 1982. — Bird F. and Reimer B. Participation Rates in New Religious Movements // Journal for the Scientific Study of Religion. 1982. 21(1). P. 1—14. Borenstein E.r 1995. — Borenstein E. Articles of Faith: The Media Response to Maria Devi Khristos // Religion. 1995. 25(3). P. 249—266.
Boyle K., Sheen J., 1997. — Boyle K. and Sheen J. Freedom of Religion and Belief. London; New York, 1997.
Bromley D., Shupe A., 1994. — Bromley D. and Shupe A. The Modern North American Anti-Cult Movement, 1971—1991 // Shupe A. and Bromley D. (eds.). Anti-Cult Movements in Cross-cultural Perspectives. New York, 1994. P. 3—31. Bruce S., 1995. — Bruce S. Religion in Modem World. Oxford; New York, 1995. Campbell C.r 1972. — Campbell C. The Cult, the Cultic Milieu and Secularization // A Sociological Yearbook of Religion in Britain. London, 1972. 5. Campbell C., 1998. — Cambell C. Cults // Swatos W. H. Jr. The Encyclopedia of Religion and Society. 1998. P. 122—123.
Driel V. van, Richardson J., 1988. — Driel V. van and Richardson J. T. Categorization of New Religious Movements in American Print Media // Sociological Analysis. 1988. 49 (2).
Filatov S.r 1999. — Filatov S. Sects and New Religious Movements in Post-Soviet Russia // Witte J. Jr. and Bourdeaux M. (eds). Proselytism and Orthodoxy in Russia. New York, 1999.
Galanter M.( 1989. — Galanter M. Cults and New Religious Movements: A Report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association. Washington: D. C., 1989.
Introvigne M., Melton G., 1996. — Introvigne M., Melton G. Pour en Finir Avec les Sectes: Le Débat sur le Rapport Do Law Commission Parlamentaire. 1996. Jenkins P., 1996. — Jenkins P. Pedofiles and Priests: Anatomy of a Contemporary Crisis. Oxford, 1996.
Lofland J., Stark R., 1965. — Lofland J. and Stark R. Becoming a World Saver // American Sociological Review. 1965. 30.
Richardson J., 1993. — Richardson J. T. Definitions of Cult // Review of Religious Research. 1993. 34.
Richardson J., 1980. — Richardson J. T. People's Temple and Jonestown, A Corrective Comparison and Critique // Journal for the Scientific Study of Religion. 1980. 19 (239).
Richardson J., 1993. — Richardson J. T. Religiosity as Deviance, the Anti-Religious Bias and the DSM // Deviant Behaviour. 1993. 1.
180
Richardson J„ 1994. — Richardson J. T. Minority Religions, Religious Freedom and the New Pan European Political and Judicial Institutions // Journal of Church and State. 1994.
Rochford В., 1985. — Rochford B. Hare Krishna in America. New Brunswick, 1985.
Rotstein M., 1998. — Rotstein M. The Discussion of New Religions in Denmark and the Contributions of RENNER // Paper Presented at the Conference on New Religions in Europe. Marburg, 1998. March.
Saliba J., 1995. — Saliba J. Perspectives on New Religious Movements. London, 1995.
Stark R., 1994. — Stark R. Rational Choice Theory and Religion // Agora. 1994. 2. P. 1—5.
Troeltsch, 1931. —Troeltsch. The Social Teaching of Christian Churches. London, 1931.
Wallis R., 1983. — Wallis R. The Elementary Forms of Religious Life. London, 1983.
Wilson В., 1999. — Wilson B. Introduction // Wilson В., Cresswell J. New Religious Movements: Challenge and Response. 1999.
Wilson В., 1990. — Wilson B. The Social Dimension of Sectarianism. Oxford, 1990.
Wright S., 1995. — Wright S. Armageddon in Waco, Critical Perspectives on the Branch Davidian Conflict. Chicago, 1995.
Wuthnow R., 1988. — Wuthnow R. The Restructuring of American Religion. Princenton, 1988.
