4.2. «Новая теология»

В том же году, когда появилась направленная против модернизма энциклика Pascendi (1907) в Турнэ (Бельгия) родилась знаменитая богословская школа Лё Сольшуар: она станет впоследствии одним из центров обновления католического богословия первой половины XX века. Ею руководили доминиканцы, стремившиеся возродить традицию томизма.

Руководил этой школой доминиканец Мари-Доминик Шеню. Впоследствии, в очерке Лё Сольшуар: школа богословия (1973), он изложит историю и программу этого богословского направления. Оно приняло вызов времени, осуществив «мелиорацию богословского поля» — ту реформу богословия, которую неотложно требовал спор с модернизмом. Шеню характеризует модернистский кризис как позитивный факт: благодаря ему «вера, а в связи с ней и богословская наука, были побуждены использовать новые инструменты разума»78.

От отца Шеню руководство школой перешло к доминиканцу Амбруазу Гардею, автору книги Откровение и богословие (1910)79 . Он утверждал необходимость темной связи богословия с Откровением. Следовало противостоять как модернистскому историзму, растворявшему Откровение в истории, так и господствовавшему в духовных учебных заведениях схоластическому богословию — «доктринальной и абстрактной схоластике», пришедшей уже в состояние упадка и угрожавшей полностью рационализировать догматы веры.

А.Гардей не был модернистом, но стремился принимать во внимание законные требования модернизма. Он называл себя и сотрудничавших с ним библеистов — иезуита Л. Де Гранмезона и доминиканца М.-Ж.Лагранжа — «теологами-прогрессистами». Реформа богословия в Лё Сольшуар имела четыре основные направления: а) утверждение абсолютного примата Откровения (что было очень близко диалектической теологии лютеранства), б) применение историко-критического метода к изучению Библии (как в лютеранской теологии Р.Бультмана), в) неотложное преобразование находящегося в упадке томизма, г) движение в

сторону большей открытости к проблемам современности.

78 M.Chenu, Le Saulchoir: une ecole de theologie, Cerf, Parjs 1985, p. 19. 79 A.Gardeil, La donnee revilie et la theologie, Cerf, Paris 1987.

63

а)  А.Гардей утверждал примат Откровения. Если богословие — это «вера in statu scientiae», оно должно быть тесно связано с библейским Откровением. Согласно Гардею, следовало восстановить равновесие между позитивной и спекулятивной функцией богословия: чрезмерное спекулятивное развитие грозило сделать теологию чисто рациональной, чем и стал «tomisme degenere» его времени. «Самая совершенная систематизация богословия ни на йоту не приближает к истине и свету Евангелия» (А.Гардей).

б)  В качестве позитивного знания, основанного на Откровении, то есть, на Священном Писании, богословие не может не использовать историко-критический метод: «таким образом оно способно принять подлинное содержание Откровения, которое доверено ходу истории, согласно раскрывающемуся во времени домостроительству Откровения, а не логическим дедукциям из некоего вневременного Логоса» (А.Гардей).

Если модернистский историзм растворял веру в истории, то застылость позиций односторонне антимодернистской неосхоластической теологии приводила к «недооценке истории» и, как следствие этого, к «плохому пониманию веры». Теология, для которой история имеет смысл, не может не признавать факт развития догматов с течением времени, не может не быть историей догматов, несмотря на то, что «вера, существуя во времени, остается неизменной в веках». Тем самым Гардей нашел положительное решение одной из главных проблем, поставленных модернистским кризисом.

в)  Богословие носит также спекулятивный характер. Теологи школы Лё Солыпуар были томистами, но их томизм был открыт для нового и, по существу, «проникнут постоянной жаждой поиска». Шеню так отзывается о томизме, господствовавшем в его время: «Он стал своего рода священной метафизикой без связи с евангельской вестью, без проникновения в дух Отцов Церкви, вне пастырского богословия и религиозного опыта верующих. Возвратиться к св. Фоме — это значит вновь обрести дух поиска, благодаря которому разум возвращается как к вечно животворному источнику к постановке проблем вне рамок раз и навсегда сделанных выводов»80.

80 B.Chenu, L'Evangile dans le temps, Casterman, 1936, p. 371.

64

г) В 1936 г. Шеню писал: «Богословие — это «вера, солидарная со своим временем». Поэтому необходимо быть в своем времени. Для богословия это означает, что следует понимать Откровение в свете сегодняшней жизни Церкви и современного опыта христианства»81.

Знаменитые строки его монографии Евангелие во времени говорят о «теологии знаков времени (то есть событий, в которых действие Бога проявляется явственнее всего), истолковывая которые можно лучше понять актуальные проблемы мира и христианства: миссию Церкви в постколониальную эпоху, разнообразие существующих человеческих сообществ, возвращение к подавленным латинским Западом духовным богатствам христианского Востока, воссоединение Церквей, социальные последствия участия широких народных масс в общественной жизни, привлечение мирян к участию в жизни Церкви»82.

Небольшая книжка, опубликованная католическим издательством Кастерманн в Бельгии, не ускользнула от внимания ватиканских цензоров, внесших его в «Индекс запрещенных книг». Кардинал Парижа Сюар, узнав об этом непонятном и достойном сожаления решении Ватикана, следствием которого было лишение Шеню кафедры богословия, сказал ему: «Не расстраивайтесь, дорогой отец, через двадцать лет все будут думать так же, как Вы».

Через тридцать лет отец Шеню был приглашен Папой Павлом VI на II Ватиканский Собор в качестве эксперта и «1а nouvelle theologie» («новая теология») получила права гражданства в Церкви. Этим словосочетанием ватиканский цензор кардинал Паренте в 1936 г. определил казавшееся тогда опасным учение Шеню. Кардинал хорошо понимал, что речь идет о «манифесте новой концепции теологии» (Л.Буайе) и обвинял ее в том, что она полу-модернистская и отмечена философским и богословским релятивизмом. Здесь столкнулись два понимания богословия, две богословские школы.

Но спор не был закончен. «Приговор книге Шеню затронул и другой центр богословских исследований — знаменитый Лион-Фурвьер, руководимый иезуитами. Тем самым ватиканский

81 B.Chenu, op.cit., p. 385.

82 B.Chenu, op.cit., p. 393.

65

цензор отвергнул всю новую современную теологию» (Е.Фу-лу). Имеются в виду Даниелу, де Любак, Буйар, Фессар и фон Бальтазар — впоследствии главные действующие лица на II Ватиканском Соборе.

Основные принципы программы богословского обновления, предложенной отцами-иезуитами из Лион-Фурвьер, были изложены в знаменитой статье Жана Даниелу Направления современной религиозной мысли, появившейся в апреле 1949 г. в официальном издании французских иезуитов83. В ней молодой теолог-иезуит признал, что модернизм затронул реальную проблему, указав на опасность отрыва богословия от жизни. К сожалению, «новая теология», выступившая как ответ на вызов времени, вызвала подозрения, страх и необоснованные обвинения, парализовавшие дальнейшую работу этих богословов. «Многие из тех, кто составляет славу Церкви от начала века до наших дней, оказались в той или иной степени под подозрением и достойное сожаления непонимание между элитой мыслящих христиан и церковной иерархией до сих пор отнюдь не преодолено. Неотомизм и Библейская комиссия являются временными бастионами веры — как таковые они необходимы, но они не способны дать ответ на вызов времени»84.

Жан Даниелу указал затем направления, по которым «1а nouvelle theologie» стремилась обновить христианскую мысль. Это: а) возврат к истокам христианской мысли (к Библии, Отцам Церкви, литургии); б) контакт с современными течениями философской мысли {«Дело богослова двигаться, подобно ангелам на лестнице Иакова, между вечностью и временем, устанавливая все новые и новые связи между ними»85); с) связь с жизнью: («Обновленное в глубоких источниках религиозной жизни, оживотворенное контактом с современной философией, богословие, чтобы оставаться живым, должно, наконец, отвечать и третьей потребности: ему необходимо учитывать потребности души»86).

83 J.Danielou, Les orientations presentees de la pensee religieuse, in Etudes, t. 249, avnl 1949.

84 J.Danielou, op.cit, p. 6-7. 85 J.Danielou, op. at., p. 13. 86 J.Danielou, op. cit., p. 17.

66

Даниелу часто критикует неотомизм и схоластическую теологию за то, что они лишены историчности и не принимают во внимание человека как субъекта, пренебрегая, тем самым, центральными категориями современной мысли (например, историзмом и экзистенциализмом), имеющими значение для библейского богословия и патристики.

В качестве иллюстрации новой ориентации богословия приведем две цитаты. «Прежде всего, следует обратить внимание на понятие истории. Усилиями философов от Гегеля через Бергсона до Хаидеггера оно было помещено в центр современной мысли. Но оно чуждо томизму и, напротив, является стержнем великих систем Отцов Церкви»87. И еще: -«Историчность и субъективность побуждают богословскую мысль к развитию. И совершенно ясно, что эти категории чужды схоластической теологии»88.

Представители «новой теологии» создали ряд важных трудов, ставших классикой богословия XX века: Обращение в христианство и благодать у св. Фомы Аквинского А.Буйара (1944); Corpus mysticum (1944) и Сверхприродное (1946) А. де Любака; Авторитет и общее благо Ж.Фессара (1945).

П.Буйар в своей книге утверждает, что «томистская философия принадлежит ушедшей исторической эпохе и необходимо провозглашать евангельскую весть с помощью новой философии, способной быть посредницей между вечной христианской истиной и современным человеком. Теология непонятная сегодняшнему человеку — ложная теология»89. В Corpus mysticum А.де Любак говорит, что «богословие — это всегда выражение вечной христианской истины на языке своего времени: благодаря ему Евангелие становится понятнее человеку, живущему во времени. Богословие неизбежно и провиденциально связано с историей, а значит всегда находится в развитии и в согласии с непрекращающейся эволюцией человеческого духа»90.

«Новая теология» выдвинула две проблемы, уже поставленные модернизмом: а) неизбежность связи всякого богословия с

87 J.Danielou, op. cit., p. 27. 88 J.Danielou, op. cit., p. 10.

89 H.Bouillard, Conversion et greäce chez S.Thomas d'Aquin, Paris 1944, p. 311-224.

90 H. de Lubac, Corpus mysticum, Cerf, Paris, p. 241.

67

историей, а следовательно, важность герменевтики для его понимания с исторической точки зрения: любая теология не неизменна и не верна абсолютно; б) роль человека и его горизонта смысла (то есть антропологии) в актуализирующем истолковании евангельской вести.

С критикой этого направления выступили доминиканцы Гар-ригу-Лагранж и Лябурдетт, связанные с богословскими кругами Рима.

Реакцией Гарригу-Лагранжа было полное неприятие: он обвинил богословов «новой теологии» в модернизме. Более умеренная позиция была представлена статьей За честь богословия (1947) другого известного доминиканца, Бруно де Солажа, директора Католического института в Тулузе91. Путем скрупулезного анализа вызвавших подозрения текстов он показал полную ортодоксальность «новой теологии» и, в частности, с полным основанием защитил от обвинений в модернизме Буйа-ра и де Любака. Он писал, что в схоластическую эпоху уже было нечто подобное: с одной стороны, консерваторы августи-нианцы, отказывавшиеся рассматривать вопросы, поднятые ари-стотелизмом, а с другой, св.Фома во главе богословов, имевших мужество ответить на вызов стоявших перед ними проблем, в частности, возможности использования аристотелизма и новой философии для разработки теологии, находящейся на высоте своего времени. Б. де Солаж закончил свою статью словами: «Отец Гарригу-Лагранж принял сторону тех, кто обвинил бы и самого св.Фому».

12 августа 1950 г. Папа Пий XII опубликовал энциклику Humani generis, в которой критиковались «новые тенденции, действующие в священных науках». Приведем высказывание богослова из Лувена Роже Обера, большого знатока этой энциклики, «новой теологии» и их взаимоотношений: «Если попытаться дать окончательную оценку богословского движения, появившегося в несколько экзальтированной форме около 1950 г., когда опубликование энциклики Humani generis ознаменовало собой начало нисходящей линии понтификата Папы Пия XII, то можно сказать, что это движение, вдохновляемое желанием

91 В. de Solages, Pour l'honneur de la Theologie, Bulletin de litterature ecclesiastique 48, 1947, 2, p. 84.

68

возвратиться к истокам и открыть себя современному миру, находилось на магистральном направлении, где всегда должна быть хорошая теология и Церковь, соответствующая своему

времени »92.