Логические возражения
Первое, самое популярное сегодня, возражение против бессмертия — логическое; оно состоит в том, что у термина душа нет ясного смысла. Прежде, чем доказать, что душа бессмертна, нужно знать, о чем идет речь. Классические философы, от Аристотеля до Юма и Канта, серьезно сомневались в той идее, что она субстанциально отделима от тела. Многие современные философы затронули более глубокие темы. Джон Дьюи и бихевиористы, например, отвергали «ментализм» и дуализм души и тела как эмпирически бездоказательные концепции. Гилберт Райл, Энтони Флю, Питер Гич и другие лингвистические философы нашли понятие «души» логически неопределенным. Райл полагает, что мы не имеем в виду никакого смысла, когда говорим о «духе в механизме», и он обвиняет Декарта и всех тех, кто придерживался дуалистических или платонических взглядов, в том, что они допускают ошибку в категориях. Человек — это единое целое; то, что мы называем «душой» или «разумом» есть просто функциональный аспект физического организма, взаимодействующего со средой. Если это так, то трудно попять, что значит, будто нечто, называемое душой, остается жить после разложения тела. Понятия «бестелесной личности» или «нематериальной души» основаны на абстракции и субстантивировании, а также на путанице в языке.
486
Юм выделил проблему личной самотождественности. Можно спросить: существует ли независимая субстанциальная душа или личность, лежащая в основе всех моих частных знаний? Если мое тело прекратит существовать после моей смерти и если я останусь жив, то буду ли я помнить прошлого себя? Буду ли я по-прежнему чувствовать свои конечности, гениталии, желудок и все остальное, когда их самих уже не будет? Как я могу что-либо помнить, если у меня нет больше мозга для того, чтобы хранить информацию? Останусь ли жив я сам, или лишь моя бледная тень? Энтони Флю задает вопрос: могу ли я быть свидетелем своих похорон? Когда мое тело лежит в гробу, могу ли я смотреть на него со стороны? Имеет ли смысл говорить, что я могу видеть, если у меня нет глаз для восприятия впечатлений или нервной системы для их сохранения?
Таким образом, многие современные философы отмечают много лингвистической путаницы в смысле высказывания: «душа остается жить после смерти тела». Для них основной вопрос относится не столько к фактическому утверждению относительно того, существует ли душа, сколько к логической головоломке относительно определения понятия. Для некоторых верующих христиан, единственный смысл бессмертия — это, как говорил Св.Павел,1 то, что когда-нибудь в будущем тело, включая и душу, физически воскреснет. Это позиция, по крайней мере, обходит вопрос о том, отделима ли душа от тела, и верующему достаточно просто сказать, что некоторое божественное сущее в будущем обеспечит выживание человека в целом. Но это — исключительно предмет веры, а не доказательства.
Таким образом, смысл вопроса: есть ли жизнь после смерти? — как он традиционно формулируется, запутан и даже противоречив. Согласно словарю Вебстера, жизнь определяется как то, что характеризуется процессами «метаболизма, роста, воспроизводства», способностью проявления «внутренних сил адаптации к окружающей среде». Смерть — это отсутствие органических функций. У нас нет оснований полагать, что жизнь, в том смысле, в котором мы только что ее определили, может продолжаться после смерти организма. Есть все основания думать, что эти функции исчезают с разложением тела. Таким образом, остается открытым 1 Посл, к Римл.. 6:5; Перв.Посл.к Коринф. 15:42-58.
487
вопрос, может ли сознание, «самость» или «душа» бесплотно жить после смерти, и можем ли мы материализовать психологические функции. Может ли существовать память и чувство само-тождествепности без тела, мозга или нервной системы? Те, кто питает некую веру в «духа в организме», отвечают на этот вопрос утвердительно. Скептики задаются вопросом, как это могло бы быть возможно. Конечно, что-то остается после смерти человека: его потомки сохраняют его генетический код; в течение некоторого промежутка времени, его или ее поступки, будь-то хорошие или плохие, могут иметь влияние на общество или культуру.
Было выдвинуто несколько альтернативных, не дуалистических концепций разума: материализм, феноменализм, эпифе-номенализм, теория тождественности. Возможно, на данном этапе ни одна из них не является удовлетворительной. Возможно, некая форма сущего остается жить и после физической смерти. Мы не должны замыкаться в существующих лингвистических категориях, и мы должны быть готовы переопределить их в свете новых открытий. Все же, здесь остаются серьезные концептуальные проблемы.
