Героические идеалы
Индуистские этические идеалы, затрагивающие человеческие отношения, выражались в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна» и в книгах Священного закона, почти столь же священного, как и Веды. Приключения мужчин и женщин, правителей и героев, богов и демонов отраженные в эпосе, играли огромную роль в индийской религии и служили источником примеров для подражания.
Четыре идеала или четыре объективные характеристики человеческого бытия были выдвинуты как основная концепция индуистской жизни и поведения. Это — долг, доход, любовь и спасение (dharma, artha, kama,
* См. W. G. Archer, The Loves of Krishna, 1957; N. C. Chaudhuri, Hinduism, 1979, p. 275.
17
moksha). В ранних текстах обычно упоминается о первых трех, поскольку последний включает отречение от всякой деятельности в поисках освобождения от мирcких проблем. Dharma, долг или добродетель, лежала в основе всех остальных идеалов, поскольку материальная выгода нуждалась в контроле со стороны добродетели, а любовь и удовольствие не должны были вступать в конфликт с правами других людей.
Эти идеалы отражают интересы основных классов общества: жрецов, правителей, купцов и слуг. Первые три из них соответствуют трем или четырем фазам жизни: мужчина сначала должен быть учеником, затем домовладельцем, отшельником и, наконец, аскетом. Жизнь женатого человека, хозяина дома, естественно, была наиболее общепринятой и привычной, и в некоторых текстах она подавалась как самая величественная из всех четырех этапов. Жизнь ученика была лишь подготовкой, а уход в отшельничество или на покой нельзя было допустить до тех пор, пока хозяин дома не увидит детей своих детей. Это правило являлось обычаем и обеспечивало преемственность поколений.
Аскетизм поддерживался не всеми, и семейный человек не должен был игнорировать секс, так же как и материальные выгоды. Скорее он должен был регулироваться и культивироваться, избегая крайностей принуждения или распущенности.
В «Махабхарате», самой длинной поэме в мире, дхарма является постоянным рефреном и в конце объявляется, что и любовь, и выгода исходят из дхармы, поэтому ей нужно следовать через боль и наслаждение, ибо все это вечно. Во время возвышения этических идеалов многие эпические сказания изображали приключения богов и животных, успехи и неудачи людей, их любовь и жестокость.
«Бхагавадгита» — это лишь малая часть «Махабхараты», однако уже в ней можно отследить теологические
18
и этические идеи. Несмотря на то что первое слово «Гиты» было о дхарме, книга разрывается между утверждением о необходимости проявлять активность в миру и отрицанием мирских привязанностей. «Гита» говорит, что «там, где дхарма не запрещает этого, у всех существ я — любовь (kama)»; и снова: «Я — порождающий бог любви (Kandarpa), (7, 11; 10, 28). В «Гите» преобладает пассивный, аскетичный тон, хотя и справедливо отмечается, что отречение само по себе не приводит к совершенству. Всякий может быть несдержан в действиях, и даже аскеты, которые обязаны отбросить всякую чувственность, иногда не могут не думать о ней, поступая как св. Антоний в пустыне.
В «Гите» воину Арджуне было приказано выполнять свой долг без оценки результатов, без мыслей о вознаграждении или наказании. Более того, он должен был принимать облик жреца с легкостью, как и облик изгнанника, проявлять бесстрастность по отношению как к врагам, так и к друзьям, быть безразличным или же дружелюбным с подругами. Здесь уделяется минимум внимания человеческой любви или доброму отношению к женщине. Казалось бы, отстраненность и созерцательность более подходят целомудренным жрецам или людям, находящимся на последнем жизненном этапе, нежели пылким воинам или женатым главам семейств. Эта холодная безмятежность критиковалась нашими современниками как отрицание разницы между добром и злом, предоставляющее возможность совершать аморальные поступки. Однако в Упанишадах отстранение достигает еще большей степени: «Того, кто понимает меня, невозможно задеть никаким действием: ни воровством, ни совершением аборта, ни матереубийством, ни отцеубийством»*.
* Kaushitaki Upanishad, 3.1
19
В отличие от такого безразличия в эпических сказаниях приводилось множество примеров привязанности, а идеи супружеской любви и женской верности были весьма популярны. Излюбленная история «Махабрахаты», несколько раз переведенная на английский язык*, — это сказание о любви Налы и Дамаянти. Нала — король, наделенный всеми добродетелями, красивый, знаток лошадей, всегда правдив, но любитель азартных игр. Дамаянти исключительно красива, с миндалевидным разрезом глаз и безупречными формами рук и ног. Она влюбилась в Налу, а он полюбил ее, едва лишь они услышали друг о друге. Отец Дамаянти решил соблюсти обычай «выбора жениха», что было традиционно для дочерей касты воинов. Четыре высших божества принимали облик Налы, чтобы смутить девушку, однако она сумела отличить своего возлюбленного по его тени, увядшей гирлянде, пыли, поту и миганию век, так как ничто из перечисленного не присуще совершенному богу. Нала и Дамаянти поженились и жили в счастье и любви, пока Нала не проиграл все свое состояние, и у него не осталось никакого другого выхода, кроме как со своей женой уйти жить в лес. В отчаянии он оставил Дамаянти, надеясь, что она вернется к отцу. В лесу его укусила змея, и Нала превратился в карлика. После пережитых приключений пара воссоединилась вновь, Дамаянти узнала Налу, и он принял свой прежний облик. Он отыграл свое королевство в кости, и они зажили счастливо. Нала был доволен своей с женой, а Дамаянти посвежела как «акр (надел земли) с взошедшими посевами, который оросил дождь». Считалось, что тот, кто рассказывает или слушает эту сказку, обретет сыновей и внуков, будет счастлив и здоров.
Преданной и жертвенной возлюбленной была принцесса Савитри, названная так в честь богини. Хотя
* Mahabharata, 3,50 ff; see translation by J. A. B. van Buitenen, vol. 2, p. 322 ff.
20
была она красива, с тонкой талией и широкими бедрами, как золотая статуэтка, ни один мужчина не решался просить ее руки, ослепленный ее глазами, напоминающими лепестки лотоса. И тогда отец предоставил ей «право выбора», и Савитри поскакала на колеснице по полям. Она выбрала Сатьявата, принца, которому суждено было прожить всего год, и настояла на браке с ним, несмотря на возражения отца. Когда пришло время его смерти, Сатьяват положил голову на колени Савитри, и она увидела Яму, бога смерти, который вынул душу Сатьявата, размером с большой палец. Савитри последовала за Ямой, и он восхитился ее верностью и предложил ей три милости взамен сохранения жизни мужа. Но Савитри упорствовала. Сатьяват проснулся, и они вернулись к его родителям и рассказали эту историю. Так Савитри своей супружеской верностью спасла мужа, его семью и всю династию. Сатьяват получил жизнь продолжительностью в четыреста лет, и все восхваляли Савитри за то, что она спасла его. Савитри дала жизнь сотне сыновей, что еще больше приумножило ее славу*.
В известных легендах придается огромное значение каме — любви, страсти или желанию. В некоторых частях эпоса о каме говорится как об основе дхармы и артхи. Это и сущность, и чрево — внутренняя, интимная суть мира. Без любви у человека нет стремления добиваться мирских благ, и все виды его деятельности вдохновляются любовью. Ради любви мудрецы изучают Веды, приносят жертвы или принимают аскетизм. Любовь всемогуща, она не признает законов, ею руководит страсть. Но любовь должна быть обоюдной и приводить к радости от сексуального единения, ибо если мужчина любит женщину, которая не любит его, то все тело его сгорает в мучениях. И потому с любо-
* Mahabharata, 3, 277 ff.
21
вью следует быть осторожным и добиваться взаимности*.
Другая эпическая поэма, «Рамаяна», неизменно приводится в качестве одного из наиболее вдохновенных образцов воспевания героического мужества, добродетели и супружеской верности. История Рамы повествует о полноправном наследнике престола Айодьи, которого лишили наследства, и он на четырнадцать лет ушел в лес со своим братом и женой Ситой. Жизнь их была полна лишений, они спали на земле и одевались в кору. Приходящие к ним мудрецы помогали им бороться с нападавшими демонами. Пока Рама сражался с демонами, их король Равана похитил Ситу и спрятал ее в крепости на своем острове Шри-Ланка (Цейлон). С помощью монахов Сите удалось спастись, но ей пришлось вынести много мук, чтобы доказать свое целомудрие и верность Раме. Она вышла победительницей, и пара восстановилась на троне, начав царствовать по праву.
Это была возвышенная история, в которой ничего не нарушало развития отношений между Рамой и Ситой. Однако в более поздних частях эпоса рассказывается о том, как Рама вновь усомнился в верности Ситы во время плена и предложил ей опять пройти обряд очищения. На это Сита воскликнула: «Я возвращаюсь домой, к матери», и Земля поглотила ее. Сита, чье имя означает «борозда», была дочерью Матери-Земли; она вернулась в свой настоящий дом. Тогда Рама вошел в реку, как путешественник в «Странствиях пилигримов», и «все трубы зазвучали в его честь на другой стороне», когда под райскую музыку он возвратился к богу Вишну. Впоследствии эта героическая история обрела религиозный пафос воплощения или «инкарнации» Вишну в Раме. Рама и Сита стали супружескими и религиозными идеалами, их почитание пронизывает индийскую драму и песенное творчество, находит
* Ibid., 12.167.
22
воплощение в храмах и скульптурах, очень распространено в широких массах людей. Раму и Ситу возвеличивают на ежегодных праздниках, а пьесы, рассказывающие их историю, привлекают толпы людей и известны по всему юго-востоку Азии, кинематограф предлагает полные версии их приключений и любви.
