Джадидизм
В противоположность суфизма-ишднизма, обновленческое течение мусульманской мысли, получившее наименование джадидизм (от слова "джадид" — новый) было ориенти-
47
ровано на включение мусульманских народов в сферу капиталистического развития. Оно связано с появлением во второй половине XIX века ряда видных представителей интеллектуальной элиты мусульманского мира, стремящихся к обновлению ислама достижениями европейской цивилизации: афганского богослова Джемаля ад-Дин аль-Афгани (1839-1897); египетского муфтия Мухаммада Абдо (1849-1905); индийского поэта и мыслителя Мухаммада Икбаля (1877-1938).
Аль-Афгани приоритет в исламском богословии отдавал свободному толкованию Корана (иджтихад) в противоположность безоговорочному следованию его букве (таклид). Это должно сделать возможным включение в систему исламских ценностей европейской науки и общественной мысли. В результате мусульманский мир может стать полноправным субъектом мирового сообщества, на основе чего способна возродиться единая исламская цивилизация, противостоящая европейской экспансии.
Аль-Афгани считается одним из основоположников идеологии солидарности, проповедующей единство мусульман всего мира. Его идеи в конце XIX века оказали большое влияние и на российских мусульман, особенно в связи с тем, что сам аль-Афгани некоторое время жил в Санкт-Пегербурге /48/.
Впервые в России идеи, близкие к джададизму, высказал татарский богослов Абдул-Насыри Курсави (1771-1812). Наиболее же яркое воплощение джадидские воззрения получили в религиозной и общественной деятельности Шигабуддина Марджани, Исмаил-Бея Гаспринского, Галимджана Баруди, Ризы Фахретдинова.
Один из ведущих мусульманских интеллектуалов XIX века Шигабуддин Марджани (1818-1889) получил образование в медресе Бухары и Самарканда. Он явился основоположником татарской исторической науки, а его труд "Мустафад аль-ахбар фи Ахвали Казани вэ Булгар" ("История Казани и Булгар") по праву считается классическим /49/.
Марджани выдвинул идею "возвращения мусульман к основам древне-исламской культуры времен Мухаммада". Но это вовсе не предусматривало утверждения самодостаточности исламской цивилизации и ее отказа от европейской культуры, ибо как отмечалось в уже упоминавшемся миссионерском сборнике 1912 г., "современная
48
мусульманская молодежь живет обновленным исламом; мусульманскую религию современные казанские татары понимают при свете современных научных течений, существующих по мусульманскому вопросу на Западе". Вместе с тем "для современного мусульманина, даже получившего высшее университетское образование, мусульманство с общекультурной точки зрения представляет наивысшую мировую ценность, с которой нельзя сравнивать христианскую, буддийскую и языческую культуры" /43, с.314/.
Не случайно, что основной сферой деятельности джадидов-просветителей стали мусульманское образование и печать. Первоначально само наименование "джадид" касалось прежде всего обновления системы преподавания в медресе. Именно с помощью реформированной системы обучения мусульманской интеллектуальной элиты, по мнению джадидов, должен был осуществиться синтез исламских ценностей с достижениями европейской культуры.
Как уже отмечалось, элементарная школа (мактаб) имелась практически при каждой мечети. При соборных мечетях действовали школы повышенного типа — медресе со специально приглашенными учителями (мударрисами). Вероисповедные реформы Екатерины II создали условия для открытия медресе высшего типа, готовящих священнослужителей, муэдзинов, мударрисов.
Первые такие медресе создаются в Казани в 1771 г. (Апа-наевское и Ахундовское), а также в 1780 г. (Амирхановское). В 1818 г. муфтий М.Гуссейнов предложил учредить в Казани и Оренбурге два главных медресе. К началу XX века наиболее крупными медресе России являлись: "Мухаммадия", "Марджания", "Касымия", "Амирхания", "Азимовское" (в Казани), "Усмания", 'Талия", "Хакимия", "Хасания" (в Уфе); "Хусаиния" (в Оренбурге); "Иж-Буби" (в Вятской губернии).
С 80-х годов XIX века джадидская мусульманская интеллигенция начинает оказывать все большее влияние на систему мусульманского образования. Мударрисы-джадиды основывают "новометодные" мактабы и медресе, в которых вводится звуковой метод обучения грамоте. Одним из первых его применил И.-Б. Гаспринский в медресе "Зинджирлы" в г.Бахчисарае еще в 70-е годы XIX века. Кроме того, в них преподаются общеобразователь-
49
ные предметы, русский и иностранные языки. Все это позволяло приблизить мусульманскую конфессиональную школу к уровню русских гимназий и университетов.
Уже в 1913 г. из 1579 мактабов Уфимской губернии 849 были новометодными. Так, в медресе "Марджания", основанном Ш. Марджани, преподавались география, математика и французский язык. Высоким уровнем преподавания было известно медресе 'Талия" в Уфе, где обучался классик башкирской литературы М. Гафури.
В другом уфимском медресе "Усмания" помимо духовных лиц осуществлялась подготовка библиотекарей и журналистов, а в медресе "Хакимия" имелась женская группа. Ведущим среди высших медресе было основанное видным джадидским богословом Г. Баруди (в 1917-1921 гг. — муфтием) новометодное медресе "Мухаммадия". Шакирды этого медресе принимали активное участие в студенческих выступлениях в 1905 г. /50-51/.
Сферами деятельности представителей джадидизма являлись также печать и книгоиздание. Мусульманское книгоиздание в России берет свое начало с 15 декабря 1800 г. В этот день в ответ на петицию казанских и оренбургских мусульман был принят Указ императора Павла 1 о разрешении печатать мусульманские религиозные книги. В Казань из Санкт-Петербурга перевели Восточную типографию, а цензурные обязанности возложили на Казанскую гимназию.
В 1802-1805 гг. здесь были напечатаны первые экземпляры Корана. Примечательно, что цена первого печатного издания Корана была достаточно высока. На Нижегородской ярмарке, например, он продавался по 25 рублей за экземпляр, тогда как 3 рубля там же стоила корова /26/. К 60-м годам XIX века общий ежегодный тираж изданий мусульманских типографий превысил 100 тыс. экземпляров.
В 1857 г. был издан первый мусульманский календарь. С этого времени начинается история мусульманских периодических изданий в России. К началу XX века мусульманская периодика представлена уже значительным количеством названий. Ведущие среди них - газета "Терджиман", издаваемая в Бахчисарае И.-Б. Гаспринским, и журнал "Шура", выпускаемый в Оренбурге Р. Фахретди-
50
новым (будущим муфтием в 1921-1936 гг.). Следует назвать также газеты "Вакыф" в Казани, "Мусульманский мир" и "Тормош" в Уфе.
С 1908 г. издавался официальный орган Оренбургского Духовного Собрания - "Маалумат махкамаи шария" ("Известия Духовного Собрания"). В Санкт-Петербурге на русском языке выходил журнал "Мир ислама". По свидетельству православных миссионеров, издание в России мусульманской литературы в 800 раз превышало издание литературы для крещеных инородцев /26, 43/.
Именно из выпускников джадид-медресе, читателей и корреспондентов мусульманской периодики формируется тот слой мусульманской интеллигенции, который стал основой мусульманского общественного движения как умеренного, так и радикального толков. Умеренные в 1905 г. образовали мусульманскую политическую партию кадетской ориентации "Иттифак-эль-муслимин" ("Союз мусульман").В ее правление вошли Г. Баруди, М. Бигиев, Ф. Карими.
Радикальное крыло мусульманского общественного движения (писатель Г. Исхаки, ученый и общественный деятель А. Валиди, М.-Н. Вахитов, М. Султан-Галиев, примкнувший затем к большевикам) выступило на политической арене уже после 1917 г. В Государственной Думе была сформирована Мусульманская фракция, ориентировавшаяся на программу конституционно-демократической партии (кадетов). Наиболее многочисленной она была во второй Думе — до 40 депутатов.
В январе и августе 1906 г. в Нижнем Новгороде прошли съезды мусульман, на которых предлагалось реформировать Оренбургское Духовное Собрание, ввести выборность муфтия и заседателей, создать самостоятельные выборные муфтияты в Поволжье, Таврии, Туркестане, на Кавказе. При этом сторонники джадидизма имелись и среди видных деятелей Оренбургского Духовного Собрания, например, казий Хасангаты Мухаммад Габяши (1863-1936) /52/.
Таким образом, джадидское движение, начавшееся как чисто богословское и культурное, в начале XX века превратилось в серьезную религиозно-политическую силу буржуазно-демократической
51
ориентации. Оно добивалось равноправного участия мусульман в общественной жизни России. Как отмечает современный татарский публицист Р. Салихов, джадиды — "реформаторское духовенство и финансирующее его программы купечество представляли собой своеобразный "центр" в политической палитре тех лет, часто выступающий в роли социального арбитра" /53/.
В условиях революционной смуты 1905-1907 гг. российское правительство отнеслось к джадидизму с большим недоверием. Участники мусульманских общественных движений рассматривались правительством как "пантюркисты" — сторонники расчленения России и создания тюркско-мусульманской империи под эгидой Турции. Следует отметить, что выступления экстремистских кругов в Турции под аналогичными лозунгами действительно в тот период имели место.
Именно с целью "противодействия татаро-мусульманскому влиянию", а по существу - общественному движению среди российских мусульман, в 1910 г. было проведено уже упоминавшееся "Особое совещание", созванное премьер-министром П.Столыпиным. На нем особо опасной была признана "намеченная мусульманскими руководителями строго последовательная программа религиозного и культурного объединения всего мусульманского населения России на автономных началах под главою высшего духовного лица, совершенно независимого от правительства в управлении делами веры и школы" /38, с.32/.
В то же время представители высшей администрации царской России (в отличие от коммунистических идеологов советского периода) отчетливо осознавали невозможность полного уничтожения в России ислама и бесполезность идеологической борьбы с ним, ибо как показало историческое прошлое, "при культурном столкновении двух миров: христианского и мусульманского, ни тот, ни другой не поддавался духовному и культурному порабощению" /38, с.ЗЗ/. Вследствие этого российским правительством был взят курс на поддержку консервативного кадимийского (от слова "кадим" - старый) направления к исламе в противовес джадидизму.
Джадидизм резко сузил влияние кадимийского духовенства, выступавшего с позиций архаической замкнутости мусульманских об-
52
щин. Поэтому многие представители кадимийского духовенства пытались восстановить свое пошатнувшееся положение путем доносов на духовных лиц джадидского направления. Можно упомянуть здесь донос "отставного военного муллы" М. Абдулвалиева в 1912 г. на вышеупомянутого казия Габяши за якобы произнесенное им во время богослужения "проклятие Русскому царю и его семейству" /53/.
Большое подозрение у представителей российской администрации вызывали джадид-медресе, которые рассматривались как очаги "панисламизма" и "пантюркизма". "Особым совещанием" было принято решение о сохранении мактабов и медресе лишь как чисто конфессиональных учебных заведений с запрещением преподавания в них небогословских предметов. Фактически это означало их возвращение под власть кадимийских мулл.
В результате в январе 1911 г. было закрыто лучшее из джа-дид-медресе - "Иж-Буби" в Сарапульском уезде Вятской губернии (ныне - Агрызский район Татарстана), а 14 его преподавателей вместе с основателями медресе братьями Буби осуждены и сосланы за пропаганду панисламизма. Примечательно, что адвокатом на суде над ними в Сарапуле выступил один из лидеров партии кадетов В. Маклаков /38/.
Однако подобные меры правительства не дали желаемых результатов. Они привели лишь к радикализации общественного движения мусульман, что было умело использовано большевиками в период Октябрьского переворота 1917 г. Между тем панисламизм российских джадидов не носил ни антирусского, ни антироссийского характера. Об этом свидетельствуют взгляды и общественная деятельность одного из ведущих идеологов российского джадидизма Исмаил-Бея Гаспринского (1851-1914).
