Распространение ислама среди народов Северного Кавказа в VIII-XVIII веках
Принятие ислама народами Северного Кавказа растянулось почти на 1000 лет по причине их большой этнической и политической дробности. Если в Дагестане, Осетии, Кабарде, например, в XVIII веке уже существовали государственные образования, то горцы Чечни и Западного Кавказа до самого начала XIX века сохраняли родовой уклад.
Первыми на Северном Кавказе приняли ислам народы Дагестана (аварцы, агулы,лакцы, лезгины, рутульцы, табасараны, цахуры и другие этносы дагестанской группы кавказской языковой семьи, а также кумыки — тюркский этнос кыпчакского происхождения). Проникновение в Дагестан новой религии произошло в результате арабских завоеваний. В 685-686 гг. арабы захватили г. Дербент, который с тех пор стал центром исламизации Северо-Восточного Кавказа, получив наименование "Баб ал-Джихад" ("Ворота борьбы за веру"). В 722-723 гг. арабское войско полководца Джерраха вступило во внутренние районы Дагестана. В 732-739 гг. арабский полководец Мерван ибн Мухаммад совершил 6 походов в Дагестан.
К концу YIII века относится появление на территории Дагестана одного из первых мусульманских памятников - джума-мечети в ауле Кумух, построенной в 779 г. (ныне - Лакский район). О глубоком укоренении ислама у лакцев - жителей Кумуха - свидетельствует тот факт, что в XIII веке, когда еще не все дагестанские народы приняли ислам, кумухцев уже именовали "гази" ("воители за веру").
Несмотря на то, что Арабскому халифату не удалось надолго закрепиться в Дагестане (уже в IX веке южнодагестанские госу-
80
дарственные образования и феодальные владения, а также горские общины севера Дагестана становятся независимыми), распространение ислама продолжалось. В 913 г. арабский проповедник Абу Муслима распространил ислам среди лезгин. В XI-XII веках ислам принимают другие народы юга Дагестана — агулы, рутульцы, цахуры. Этим временем датированы мечети в аулах Ихтек . (Рутульский район), Рича (Агульский район), Кара-Кюре (Ахтынский район).
К XIY веку относится распространение ислама среди наиболее многочисленного дагестанского народа — аварцев, чему способствовала деятельность проповедника Хаджи-Удурата. Отдельные горские общины принимают ислам еще позже: в 1435 г. — Кара-ханское и Цунтинское, а в 1475 г. — Гидатлинское горские общества. Таким образом, окончательное принятие ислама народами Дагестана завершилось к концу XY века /110-111/.
В XYI-XYIII веках происходит расцвет мусульманской культуры дагестанских народов. Возникают очаги мусульманской образованности. Уже в начале XYI века в ауле Обода (Хунзахский район) существовало медресе, которым руководил учившийся в Аравии проповедник Шаабан ибн Исмаил. Большую известность получили медресе в аулах Кумух (Лакский район), Акуши (Акушинский район), Эндери (Хасавюртский район). В последнем в начале XIX века учился первый кабардинский историк Шора Ногмов. Свидетель этого периода отмечал, что у горцев Дагестана считается священным долгом обучать детей арабской грамоте. При этом ученики - муталимы содержались за счет закята и доходов от вакуфов, а учителя нанимались горскими общинами часто даже из других аулов /112, вып. 1/.
При наиболее крупных мечетях (Кумухской, Хунзахской, Чохской, Кудалинской) существовали богатые библиотеки. Это способствовало формированию в Дагестане традиций классического исламского образования и появлению влиятельного слоя мусульманского духовенства (эфенди). Среди них выделилась группа алимов (улемов) — мусульманских ученых, знатоков Корана и шариата, владеющих арабским, персидским, турецким язьжами. Алимы считались также хранителями традиций и нравственных норм.
81
Об исключительном авторитете алимов в горских общинах свидетельствуют исследователи и очевидцы начала XIX века: "Такое лицо всегда стоит в мечети в первом ряду; на похоронах, свадьбах и общественных сходбищах дают ему почетное место; а когда случается общественное дело, как например тяжба между аулами или обществами, тогда такого ученого посылают в качестве депутата или уполномоченного поверенного по общественным делам... Такие люди вообще придерживаются строгой нравственной жизни, потому что на них заметна всякая малость в отступлении от правил религии и от них не терпится то, что от другого, неграмотного, считается за ничто... Никаких экзаменов или испытаний в степени учености не делается. Кто поставит себя в глазах народа на хорошем счету, как в отношении своей нравственности, так и в отношении своих способностей и знаний, того называют алимом (ученым) и почитают его" /112, вып.2, с.50/.
Среди наиболее авторитетных дагестанских алимов XYII-XYIII веков выделяются Абу Бекр Аймакинский, Дауд Акушинский, Мухаммед Кудухский, Абдулла Сугратлинский (известен своими занятиями астрономией). Особо следует отметить ученого-энциклопедиста Дамадана Мугинскога, или Дамадана-эфенди (1642-1708) из аула Муги (Акушинский район), оставившего многочисленные научные труды в области философии, математики, астрономии, медицины. Составленный им медицинский справочник "Дамадан" имел широкое хождение среди медиков Кавказа. В 1992 г. культурная общественность Дагестана отметила 350-летие со дня рождения Дамадана-эфенди.
В XYIII веке на основе арабской графики алимами была создана система письма для аварского, лакского, кумыкского, даргинского языков. К тому же периоду относится увеличение строительства мечетей. Сохранилась, в частности, мечеть в ауле Тинди (Цумандинский район), построенная в XYIII веке. Вообще, по оценке специалистов, из всех регионов Северного Кавказа Дагестан в наибольшей степени оказался интегрированным единым полем арабо-мусульманской культуры /НО/.
В XY-XYI веках ислам распространился в Чечне, коренное население которой - вайнахи (чеченцы и ингуши) - принадлежат к
82
нахской группе кавказской языковой семьи. Этому способствовали аварские и кумыкские проповедники, нанимавшиеся пастухами в чеченские аулы. Хотя, как отмечал известный кавказовед XIX века А. Берже, "до Шамиля духовенство в Чечне далеко не пользовалось тем значением, каким оно вообще пользуется на мусульманском Востоке" /113/, со временем чеченцы сделались одними из наиболее ревностных мусульман Северного Кавказа. На это, как на отличительную черту чеченского национального характера, указывает А. Авторханов /114/.
Иная ситуация сложилась на Западном Кавказе. Его население состояло из народов адыго-абхазской группы кавказской языковой семьи (адыгейцы, кабардинцы, черкесы, шапсуги), многие из которых до сих пор считают себя частями единого народа — адыгов, в прошлом именуемых черкесами. Другую группу составляли тюркские народы — балкарцы и карачаевцы, генетически связанные с волжско-камскими булгарами. Уже в YI веке адыги попадают в зону византийского политического и культурного влияния: они были союзниками византийского императора Юстиниана I (правил в 527-565 гг.) в его войнах с иранскими сасанидами. В результате среди адыгов распространяется христианство.
На Западном Кавказе существовали четыре епископства, входившие в состав Анапской митрополии Греческой православной церкви. В X-XI веках возводятся многочисленные православные храмы; некоторые из них сохранились до настоящего времени, как например, Сетинский храм в селе Нижняя Теберда и Шоанинский храм в селе Коста Хетагуров (ныне - оба села в Карачаевском районе Карачаево-Черкесской Республики) /115-116/.
Как отмечал первый кабардинский историк Ш. Ногмов (1794-1845), "под влиянием союза с Юстинианом, греческое духовенство, проникши в Кавказские горы, внесло к нам миролюбивое занятие искусствами и просвещение. К этой эпохе относится построение храмов Божиих на нашей земле. Священник назывался у нас шогень, епископ - шехник. Предание сохранило даже название места, где обитал первый епископ, пришедший из Греции; оно находилось в 4-х верстах от крепости Нальчик и называлось "Лесистый курган" /117, с.90/.
83
Тем не менее нигде на Кавказе самостоятельной православной церковной иерархии не сформировалось: все духовенство оставалось греческим, подчиняясь Константинопольскому патриарху, на греческом языке велось и богослужение. В глубинных районах Северного Кавказа влияние христианства ощущалось слабо. Сохранялись многочисленные языческие верования: почитались божества — покровители земледелия (Дауле), скота (Аймуш), охоты (Апсаты). Среди карачаевцев и балкарцев был распространен также культ небесного божества Тейри (отголосок культа общетюркского божества Тенгри).
Все это привело к тому, что после взятия Константинополя турками в 1453 г. христианство в западной части Северного Кавказа стало исчезать. Исключение составили лишь осетины (аланы) — народ иранской языковой группы, — среди которых православное христианство распространилось из Грузии. В Х-ХП веках в Осетии сформировалась самостоятельная церковь.
Ислам начал проникать на Западный Кавказ в XI11-XIY веках из Золотой Орды: часть адыгов платила дать золотоордынским ханам. С ХШ века известен мусульманский мавзолей в станице Усть-Джегутинской (ныне — Прикубанский район Карачаево-Черкесской Республики). В 1334 г. в районе Пятигорья (ныне — окрестности г.Пятигорска Ставропольского края) существовала соборная мечеть. С Золотой Ордой генетически связаны ногайцы — тюркский мусульманский народ, с ХШ века кочевавший в степных районах Предкавказья (ныне компактными группами проживают в Ставропольском крае, Карачаево-Черкесской, Чеченской Республиках, Республике Дагестан).
В XYI-XYII веках ислам распространяется в Кабарде. Оттуда он проникает в Осетию. Но ислам восприняла лишь незначительная часть осетин, тогда как их большинство сохранило верность православному христианству. В XYII веке на Северный Кавказ из района Мангышлака переселяются теснимые хивинскими ханами туркмены (ныне проживают в Туркменском районе Ставропольского края). Их кочевья по течению рек Маныча и Кумы также становятся очагами мусульманского влияния.
Однако настоящая исламизация народов Западного Кавказа связана с военно-политической активностью в регионе Османской
84
империи и ее вассала — Крымского ханства. В 1475 г. турки захватили генуэзские крепости в Крыму и на Черноморском побережье Кавказа. Стремясь к подчинению кавказских горцев, османские султаны предпринимали меры для распространения среди них ислама. В 1717 г. османский султан Мурад IY приказал крымским ханам Девлет-Гирею и Казы-Гирею распространить ислам среди адыгов.
После разгрома крымскими войсками горского ополчения кабардинского князя Альбека Тамбиева остатки христианства у адыгов были полностью уничтожены. Ш. Ногмов так писал об этом событии: "Христианская вера ослабела после падения Греческой империи, потому что уже некому было посылать новых епископов на место прежних. Окончательно она была уничтожена в 1717 году. По приказанию турецкого султана крымские ханы Девлет-Гирей и Хаз-Гирей (Казы-Гирей) распространяли магометанскую веру огнем и мечом. В эту эпоху многие шогены были убиты, книги их сожжены и пастырские жезлы их расхищены и брошены с презрением, отчего произошла следующая поговорка: "Чтобы твое имущество было расхищено, как расхищены были шогенские жезлы" /117, с.91/. Многие адыгские роды, отказывавшиеся принять ислам, уходили в казачьи станицы по рекам Кубани и Тереку, составив один из элементов формирующихся терского и кубанского казачеств /118/.
Центром распространения ислама в западной части Северного Кавказа становится крепость Анапа (ныне — Краснодарский край), которой турки владели до 1829 г. Муллами и казнями у адыгов долгое время были выходцы из Турции и Крыма, утверждаемые в должности константинопольским муфтием. Однако распространение ислама среди адыгов не привело к политическому укреплению османского господства.
По свидетельству российского офицера, бывшего резидентом на Кавказе в начале XIX века, "кавказские племена, которые султан считал своими подданными, никогда ему не повиновались. Они признавали его, как наследника Магомета и падишаха всех мусульман, своим духовным главою, но не платили податей и не ставили солдат. Турок, занимавших несколько крепостей на морском берегу,
85
горцы терпели у себя по праву единоверия, но не допускали их вмешательства в свои внутренние дела и дрались с ними, или, лучше сказать, били их без пощады при всяком подобном вмешательстве" /119, N 2, с.5/.
Мусульманская образованность была характерна лишь для отдельных представителей адыгской знати. Всего 2 человека из 1000 среди адыгов умели читать Коран, причем, как отмечал вышеназванный мемуарист, "черкесы высших классов пренебрегали учением; зато черкешенки учатся нередко читать и писать по-турецки, в состоянии разбирать Коран и часто ведут переписку за своих отцов и мужей" /119, N 4, с.З/.
Примечательно, что даже в начале XIX века горцы-мусульмане Западного Кавказа сохраняли в своих религиозных воззрениях остатки христианства: "Горцы веруют в Евангелие и в Иисуса Христа, но уверены также в том, что в настоящем Евангелии велено Богом, чтобы все христиане последовали Магомету, когда он явится, и что священники выкинули это место из Евангелия..." /112, вып.2, с.45/.
Тюркские народы Западного Кавказа приняли ислам еще позже. В середине XY1II века ислам распространился среди балкарцев, а в 1782 г. кабардинский мулла Исхак Абуков (Исхак-эфенди) распространил его в Карачае. Лишь к концу XYIII века положение ислама на Западном Кавказе достаточно укрепилось: духовенство приобрело права узденей первой степени (в горской сословной иерархии равные дворянству). При этом, в отличие от Дагестана и Чечни, где утвердился шафиитский мазхаб ислама, у горцев Западного Кавказа распространился ханифитский мазхаб, в большей мере учитывающий местные обычаи /120/.
