Приспособление к новым условиям в Африке
В сознании народов Азии и Африки религиозное миссионерство ассоциируется с капитализмом, с колониальным порабощением, а христианство воспринималось и нередко еще воспринимается как религия Запада.
На протяжении многих столетий миссионеры, как правило, были представителями и агентами колонизаторов. Они опирались на колониальные державы, пользовались различными привилегиями и их значительной материальной поддержкой. В равной мере это относится как к католическим миссиям, которые находились (и находятся) в ведении Ватиканской конгрегации пропаганды и веры (ныне — Конгрегация евангелизации пародов) так и к протестантским миссионерским организациям. Миссионеры и их организации обычно находились под покровительством правительств тех или других капиталистических государств. В неравноправных договорах, навязанных колониальными державами народам зависимых от них стран, предусмотрены привилегии для миссионеров и их организаций. Миссионеры были активными проводниками колониальной политики своих правительств, прокладывали путь завоевателям, а затем своими «духовными» средствами помогали колонизаторам закрепиться в захваченных районах.
В самих колониях миссионеры ориентировались на состоятельные и влиятельные местные круги, на вождей племен, на зарождавшуюся местную буржуазию, стремились привлечь их на свою сторону и, как правило, выступали против освободительного движения народов. В своей «культурной» и «воспитательной» деятельности через сеть религиозных, благотворительных, школьных и иных учреждений они внедряли в массы народов Азии и Африки идеи преданности колонизаторам и презрение к собственной культуре. Близкий к католическому еписко-
137
пату ФРГ журнал «Гердер корреспонденц» пишет, что церкви в Черной Африке сыграли значительную роль в формировании элиты, в том числе и военной, что «европейские и североамериканские миссионеры принесли в Африку "буржуазное" христианство с буржуазными представлениями о собственности и государстве» 1.
Сама церковь и ее организации в колониях владели большой собственностью. К моменту провозглашения в 1960 г. независимости Конго (Демократическая Республика Конго, ныне Заир) во владении католической церкви были «промышленные предприятия, газеты, больницы. Кроме того, помимо не поддающихся уточнению финансовых связей с крупнейшими обществами и банками.., церковь непосредственно владела огромными богатствами и недвижимостью в городах и 220 тысячами га земельных угодий, полученных бесплатно в 1906 г. До 1954 г. церковь была монополистом в области образования... В результате всей этой деятельности в церкви Конго (к 1961 г.— М. Ш.) имеется шесть епископов и множество священников, однако к моменту объявления независимости среди конголезцев не оказалось ни одного врача, ни одного инженера» 2.
К развернувшемуся после окончания второй мировой войны в странах Африки и Азии национально-освободительному движению миссионеры и их организации отнеслись так же враждебно, как и империалистические державы. В ряде стран это привело к высылке миссионеров и ликвидации их учреждений (Сомали, Гвинея, Нигерия, Бурунди и др.). Убедившись в мощи национально-освободительного движения, миссионеры и церковь стали ориентироваться на неоколониализм и на те же местные правящие круги, которые тянутся к капиталистическому миру и которые являются противниками некапиталистического пути развития бывших колоний 3. Немецкий католический журнал писал, что большинство из 20 военных путчей в странах Африки с удовлетворением были встречены руководителями христианских организаций. В числе
1 «Herder Korrespondenz», 1972, № 10, S. 505.
2 Лорис Галлико. Католическая церковь и Африка.— «Проблемы мира и социализма», 1961, № 4, стр. 39.
3 Первый в истории католической церкви кардинал-негр Ругамбва (Танзания) — из рода вождей, давшего этой стране немало королей.
138
причин такой позиции журнал указывает на то, что эти перевороты чаще всего носили, особенно вначале, явно прозападный характер 4, что и привлекало к ним миссионеров и руководителей церквей.
Положение в бывших колониальных и зависимых странах ныне коренным образом изменилось. Многие народы сбросили с себя колониальный гнет. Возникло несколько десятков независимых государств. Политика же миссионеров в самый острый период национально-освободительной борьбы, как правило, осталась прежней. Неудивительно, что крах колониальной системы империализма привел к кризису религиозного миссионерства. Это и вынудило церковь менять формы и методы своей деятельности в странах, завоевавших свою независимость, так как старые методы колониального периода оказались явно не годными.
Основные моменты нового курса были намечены в ряде папских энциклик и в других документах церковных властей. В 1951 г. появилась энциклика Пия XII «Эвангелии преконенс», в 1957 г.— энциклика «Фидеи донум», в 1959 г.— энциклика Иоанна XXIII «Принцепс пасторум». В этих документах излагается программа миссионерской деятельности церкви в новых условиях. Она в главном сводится к следующему: 1) методы миссионерской деятельности должны быть приспособлены к изменившимся в бывших колониальных странах условиям; 2) церковь должна готовить священников, а также церковную иерархию из местных людей; 3) церковная жизнь должна быть африканизирована, некоторые элементы местных бытующих культов следует включить в христианский культ; 4) особое внимание надо обращать на распространение влияния католической церкви среди молодежи и интеллигенции: «Из воспитанной в таком духе молодежи,— говорится в энциклике 1951 г.,— выйдут будущие руководители государств и народные массы пойдут за ними, как за вождями, как за учителями». Наконец, в церковных документах о миссионерстве выражается тревога по поводу роста влияния в бывших колониальных странах идей «атеистического материализма», т. е. коммунизма.
4 «Herder Korrespondenz», 1972, № 10, S. 504.
139
Вопросам миссионерства много внимания уделил Второй Ватиканский собор, принявший специальный документ — декрет «О миссионерской деятельности церкви».
В декрете развивается мысль о предназначении церкви проповедовать христианство среди народов, так как в мире имеется 2 млрд. человек, не знающих Евангелия (т. е. учения Христа). Церковь должна внедряться во все эти группы населения. Эту задачу выполняют миссионеры в районах, указанных папским престолом. В декрете рассматриваются формы организации и методы деятельности миссионеров. Миссионерам рекомендуется учитывать местные условия, особенности мышления населения, знать местные религии, социальные и культурные особенности страны, где они действуют, уважать традиции и обычаи. Особое значение придается подготовке духовенства из местного населения.
В декрете обходятся острые вопросы — в нем нет ни слова о колониализме и о связях миссионерской деятельности с колонизаторами. В 1967 г., через два года после окончания собора, появилась папская энциклика «Популорум прогрессио» («Прогресс народов»). Необходимо признать, говорится в энциклике, что колониальные державы «часто» преследовали свои собственные интересы и после себя оставили «порой уязвимую хозяйственную ситуацию» и «нельзя отрицать эту плохую практику определенного колониализма и его последствия». После такой мягкой критики только «определенного колониализма» (а не колониализма как такового) и миссионеров в энциклике восхваляется деятельность «многих колонизаторов» в бедных районах и миссионеров, будто бы бывших во многих местах «пионерами материального прогресса и культурного подъема».
На самом деле колониальные державы порабощали и грабили население колоний, всячески препятствовали экономическому и культурному их развитию. После столетий деятельности миссионеров 78—84% всего населения Африки к настоящему времени неграмотны 5. Это лучше всего говорит о действительном характере «культурной деятельности» колонизаторов и их миссионеров.
На проходившей в декабре 1972 — январе 1973 г. в Бангкоке Всемирной миссионерской конференции, соз-
5 «Herder Korrespondenz», 1969, № 11, S. 541.
140
ванной комиссией Всемирного совета церквей, на которой участвовали делегаты 69 стран и представители Ватикана, отмечалось, что время миссионерской деятельности в прежней форме подходит к концу. Заметна тенденция представителей африканских и азиатских церквей, участников конференции, отмежеваться от западных церквей «за их связи с колониальными структурами власти» 6.
В соответствии с решениями Второго Ватиканского собора особое внимание Ватикан и католические (как и протестантские) церковные и миссионерские организации придают ныне подготовке местного духовенства.
Удельный вес не местного, а прибывшего из стран Европы и США духовенства (и сотрудников миссий) достаточно велик. По данным на 1969 г., всего католических священников в Африке было 15 880. из них африканцев только 3350 (20%). Из 16 тыс. мужчин и 30 тыс. женщин, занятых в африканских католических миссиях, большинство не африканцы 7. В Заире, где 8 млн. католиков (40% населения), по данным на 1967 г., из 46 епископов — 26 местных. Из почти 6000 священников и членов монашеских орденов конголезцев было 1420 человек, остальные — бельгийцы (3340), голландцы (370), а также итальянцы, испанцы, французы и представители других национальностей. В школах для старших детей, техникумах и католическом университете (Луванум) 90% преподавателей — бельгийцы 8.
Различные формы зависимости церкви и миссий в Африке — финансовой, кадровой и др.— от Ватикана, буржуазных и церковных организаций стран Европы и США сохранились до настоящего времени. Это не может не сказаться на деятельности и политических симпатиях миссионеров и церковных иерархов.
Представители комиссии «Справедливость и мир» епархии Иоганенсбурга подали в Ватикан жалобу на своего епископа Бойла. В жалобе говорится, что его отношение к африканцам «типично для белого расизма». В меморандуме священников и мирян этой епархии самому епископу Бойлу и кардиналу МакКанну, архиепископу Кап-
6 «Herder Korrespondenz», 1973, № 2, S. 102; N 4, S. 207—209.
7 «Herder Korrespondenz», 1969, № 11, S. 541.
8 Ibid., 1970, № 8, S. 376-378.
141
штадта, было сказало: «Разве правильно, что на 17 ООО белых имеется 25 епископов, а на миллионы черных только один?» 9
Для большего распространения своего влияния на местное население церковь настойчиво проводит африканизацию культа.
В июле 1969 г. в г. Кампала (Уганда) собралась первая Всеафриканская конференция (симпозиум) католических епископов. В заключительном заседании конференции принял участие папа Павел VI. В своем выступлении он призвал готовить из местных людей священников и членов монашеских орденов, приспосабливаться к культуре Африки, применять в богослужении местные языки. Обращаясь к епископам-африканцам, папа сказал: «Вы сами для себя миссионеры. В дальнейшем, вы, африканцы, должны сами строить свою церковь на этом континенте... Вы могли бы придать католической религии выражение, близкое вашей культуре» 10.
Кардинал Зунграна (Верхняя Вольта), избранный председателем Временного бюро Всеафриканской конференции епископов, заявил тогда же, что при африканизации литургии можно в нее включить «чисто человеческое содержание анимизма и фетишизма» 11. Конференция осудила войну, угнетение, расизм и отвергла иностранное господство в Африке.
Вторая конференция африканских епископов в Абиджане (Берег Слоновой Кости) в июле 1970 г. была больше всего занята вопросами подготовки местного духовенства. Генерал ордена иезуитов Аррупе в своем выступлении указал на необходимость сотрудничества африканских церквей и миссионерских учреждений и призвал шире привлекать к церковной деятельности женские африканские ордена.
Конференция африканских и мальгашских епископов в Кампале в августе 1972 г. в числе других обсуждала вопрос об отношении к африканцам-нехристианам, приверженцам местных культов: христианам предлагалось иметь в виду, что они связаны с нехристианами общими африканскими традициями и должны считаться с обычаем
9 «Begegnung», 1972, № 8, S. 20.
10 «Begegnung», 1969, № 9, S. 29.
11 «Herder Korrespondenz», 1969, № 9, S. 401.
142
уважать стариков (даже если они анимисты) и с культом предков 12.
В соответствии с курсом па африканизацию в богослужение введены и вводятся местные языки, музыка (на местных инструментах), танцы; литургические тексты также переводятся на местные языки, меняется в соответствии с местными условиями характер обучения катехизису, африканизируется теология.
По существу, в Африке (как и в Азии) происходит процесс синкретизации религии — переплетения и слияния элементов местных религий с христианством. То, что еще недавно считалось миссионерами и теологами «язычеством», вносится церковью в христианство, в его культ, чтобы приблизить его к местному населению. В религиях Африки, которые еще недавно третировались, теологи ныне находят и монотеизм, и много общего с христианством.
Аналогичные приемы практиковались и в далеком прошлом — в период раннего средневековья, когда церковь пропагандировала христианство в странах Европы, и позже — в Южной Америке, Азии и Африке. В наше время проявляется особенная активность религиозной синкретизации.
Вся прошлая деятельность миссионеров в качестве союзников колонизаторов компрометировала их в глазах местного населения. Отсюда и сравнительно небольшие успехи миссионерской деятельности. За несколько столетий миссионерской пропаганды в Африке на 330 млн. населения к настоящему времени насчитывается (вместе с выходцами из Европы) только 33 млн. католиков, 26 млн. протестантов, 16 млн. православных (главным образом восточных церквей) 13.
О степени влияния в Африке католической церкви на ее последователей имеются лишь отдельные данные. В Киншасе — столице Республики Заир, по данным католической печати, только 22% католиков посещает воскресное-богослужение 14.
12 «Herder Korrespondenz», 1972, № 10, S. 485.
13 «Herder Korrespondenz», 1969, № 11, S. 541.
14 «Herder Korrespondenz», 1970, № 8, S. 378.
143