3. Приспособление к условиям азиатских стран

Проблема приспособления католицизма и католической церкви к местным условиям находилась в центре внимания и Первой паназиатской конференции епископов в Маниле (Филиппины) в ноябре 1970 г. Собравшиеся на конференцию епископы занимались не столько религиозными, сколько социальными проблемами. С основным докладом «Социальные проблемы Азии и их решение» выступил кардинал Ю Пинь.

Как он, так и другие участники конференции, признали, что в Азии существуют вопиющая нищета народных масс, неграмотность, болезни. Однако они старательно обходили вопрос о коренных причинах такого положения: о засилии империалистов во многих странах и о жестокой эксплуатации трудящихся местной буржуазией и крупными землевладельцами.

И в докладе, и в выступлениях говорилось об Азии «вообще», игнорировались и различный уровень развития отдельных стран Азии, и то, что в ряде азиатских государств значительные успехи сделало национально-освободительное движение и народы этих государств успешно борются за прогрессивный путь развития.

Принятое конференцией послание составлено из общих фраз и декларативных заявлений и может служить образцом социальной демагогии. Азию, говорится в этом документе, населяют 2 млрд. человек, и лицо этого континента характеризуют глубокая нищета масс, нужда, болезни, неграмотность, неурядицы. Епископы заявляют о «заслугах» католической церкви в Азии, которая ведет

150

здесь свою деятельность уже много столетий, но признают, что она недостаточно заботилась о бедных, преследовала свои узкие интересы, недостаточно защищала человеческие права, не реализовала на деле «христианский образ жизни» и не внедрялась в культуры Азии; таким образом, пишут они, «она осталась чужой в наших странах» 25.

Это признание далеко не полностью раскрывает действительную позицию и роль церкви в странах Азии еще в недавнем прошлом, когда она была в союзе с колониальными властями, а ее иерархи сотрудничали с верхушкой местного населения. В послании утверждается, что время колониализма — в прошлом, хотя на самом деле колониализм в новой форме еще имеет сильные позиции в ряде стран.

В послании говорится, что наблюдается пробуждение масс, особенно молодежи, жаждущих лучшей жизни.

Чем же собираются епископы помочь этим массам? Прежде всего своим собственным «обновлением в духе Христа». Епископы решили, что церкви следует стать «церковью бедных», что их, епископов, личная жизнь должна явить образец евангельской простоты. Мы не можем, говорится в послании, связать себе руки компрометирующими связями с богатыми и сильными.

В действительности ни один острый для стран Азии вопрос не поднят в декларации и ни на один из этих вопросов конференция не дала конкретного ответа. Уверения о любви к бедным не уничтожают бедность и нищету. Епископы были озабочены революционным движением в странах Азии и ростом симпатии трудящихся к коммунизму. В резолюции, принятой одной из рабочих групп конференции, содержался следующий абзац: «Как религиозные руководители, мы не можем оставаться нейтральными в отношении атеистического коммунизма, так как переход власти к коммунистам означает смерть религии и свободы». На пленуме конференции этот абзац был сначала отклонен. Тогда с нападками на коммунизм выступил кардинал Ю Пинь и настаивал на принятии антикоммунистической резолюции. Большинством 108 из 148 предложение названного кардинала было принято и решено включить в текст резолюции следующий абзац: «Мы под-

25 «Herder Korrespondenz», 1971, № 3, S. 145.

151

держиваем борьбу против атеистического коммунизма и империализма любого вида» 26.

Борьбой с коммунизмом епископы, как правило, действительно занимаются, выступая на этом поприще в прямом союзе с реакционными силами, местными и иностранными. Заявление же епископов, что они поддерживают борьбу с «империализмом любого вида», ничего общего с правдой не имеет.

Епископы в своей декларации заявили, что обязуются жить в бедности, что церковь должна быть церковью бедных. В жизни это далеко не так.

На четвертый день работы конференции с речью перед ее участниками выступил папа Павел VI.

В оглашенном им послании к народам Азии папа заверил в своем твердом намерении заботиться о нуждах всех людей, особенно бедных. Он высказался за справедливую заработную плату для рабочих и «за разумную аграрную реформу». Послание создавало впечатление озабоченности церкви судьбой наиболее угнетенных слоев населения, в то же время в нем не было ничего такого, что могло было быть истолковано против интересов господствующих классов или как призыв к активным действиям в интересах трудящихся.

В этом духе выдержана и проповедь папы во время богослужения в Маниле, обращенная к собравшимся многотысячным слушателям и зрителям. Папа поучал рабочих, чтобы они не довольствовались завоеваниями только экономического порядка, бедным напоминал об их праве и обязанности освободиться от тяжелого положения, а богатым напоминал, как Христос сердился на богачей за их самодовольство и эгоизм 27.

В соответствии с курсом на приспособление к местным условиям сразу же после Первой паназиатской конференции епископы занялись выработкой «азиатской теологии». Эта теология должна представлять собой «синтез азиатского мышления с христианским откровением» и включать наряду с основами христианского учения нравственные предписания буддизма. Литургия тоже должна стать ближе к азиатским обычаям, например к культу предков.

26 «Herder Korrespondenz», 1971, № 2, S. 81.

27 «Begegnung», 1971, № 1, S. 21-22.

152

Вопрос о значении конфуцианства для «евангелизации» Азии обсуждался на встрече 15 епископов из различных стран Азии, проходившей с 27 по 31 августа 1973 г. Указывалось, что конфуцианство может быть фактором более эффективной пропаганды христианства, приспособленной к складу ума народов Азии. Отмечалось, что священники должны заниматься больше философией и теологией народов Азии, чем западной, а католическая восточная теология должна иметь в виду высказывания священных книг буддизма, таоизма и конфуцианства о боге, человеке, мире и будущей жизни.

* * *

В сравнительно более ранний период колониализма, в 1599 г., в Ватикане была учреждена конгрегация пропаганды веры — папское министерство пропаганды, ныне конгрегация евангелизации народов. В ее распоряжении были (и в настоящее время тоже) большая армия сотрудников и огромные материальные средства. Результаты ее активности, однако, умеренные: в итоге 375 лет деятельности конгрегации в Азии к настоящему времени имеется 58 млн. католиков (население 2 млрд.), а в Африке 33 млн. (население 330 млн.).

Новые условия, сложившиеся в бывших колониальных странах, вынудили церковь изыскивать новые пути укрепления своих позиций и расширения своей деятельности. Процесс — сложный и весьма противоречивый — приспособления церкви к новым условиям только начался, но можно уже сейчас отметить наиболее характерные черты этого приспособления, а именно: 1) сотрудничество с влиятельными кругами местной буржуазии, враждебной некапиталистическому развитию их страны и ориентирующейся на империалистические державы; 2) антикоммунизм, пропаганда самых нелепых представлений о коммунизме и борьба против национально-освободительного движения; 3) сотрудничество с другими христианскими церквами и местными религиями, а также приспособление католицизма к местным религиям и обычаям, в частности путем включения элементов этих религий в христианство.

153