Религиозная свобода в западных странах
На протяжении длительной истории во многих западных странах существовали господствующие церкви, религия переплеталась с эт-ничностью, религиозные меньшинства испытывали ограничения и подвергались преследованию, духовенство осуществляло моральный надзор. Потребовались столетия религиозных раздоров, санкционированного государством кровопролития и компромиссов, прежде чем принципы религиозной терпимости и плюрализма утвердились в западных странах и в их законодательных системах. Несмотря на все различия в религиозной истории отдельных западных обществ, нам представляется, что две тенденции были особенно значимы для возникновения современного понимания религиозной свободы.
Начиная с XVIII века (а в Англии еще раньше), религия стала терять свое значение барьера между разными категориями населения. Сначала абсолютистские монархи, а затем демократические парламенты стали вводить светские принципы для установления гражданства и отказываться от правовой дискриминации на религиозных основаниях. Первая последовательная политическая философия религиозной терпимости была изложена англичанином Джоном Лок-ком в «Письме о терпимости», написанном в 1689 г., в год провозглашения Акта терпимости, отметившего введение английской монархией новой религиозной политики умиротворения страны после десятилетий религиозных войн. Урок, который Локк извлек из этих событий, состоял в том, что правительство обеспечит большую стабильность, применяя закон в одинаковой степени ко всем своим гражданам вне зависимости от их веры. Этот принцип лег в основу современной религиозной политики (Дурэм С. В., 1999).
Более поздняя тенденция связана с развитием западного индивидуализма и либерализма, которые отстаивали идею, что религиозные права — это неотчуждаемые права человека, а не милость со стороны государства. Теперь от государства ждали, что оно будет защищать эти права, а ограничить их может, только имея веские на то основания. Наиболее радикальное выражение такого понимания содержится в Первой поправке к Конституции США. Оно также выражено в Европейской конвенции по правам человека, статья 9 которой гласит, что «свобода исповедовать какую-либо религию или верование подлежит лишь таким ограничениям, которые установлены законом и необходимы в интересах обществен-
183
ной безопасности, здоровья или морали или защите прав и свобод других людей».
Однако вопрос об оправданности ограничения по религиозным основаниям был как раз наиболее сложным для теоретиков и практиков права на Западе. Одна из трудностей состоит в том, что истины, которых придерживаются верующие как устоявшихся, так и новых конфессий, не всегда легко примирить с принятыми светскими установками. Энтони Брадни заметил, что «истинно верующие» — ото люди, которые испытывают «особую преданность своим истинам» (Bradney А., 1993, р. 159). Вопрос состоит в том, как согласовать эту преданность со светскими установками современных обществ и их правовой системой1. Если правовая система действительно заботится о свободе религии, она может оказаться в трудной ситуации, когда не удается достичь такого согласования. Но такие случаи следует отличать от тех, когда дискриминация происходит из-за «культурной дистанции»2, т. е. недостатка социального опыта и достоверного знания, который превращает жизнь и верования религиозных меньшинств в «явную загадку» для большинства людей, включая политиков и практикующих юристов. Их восприятие верований религиозных меньшинств часто сформировано чисто светским мировоззрением или господствующей религиозной традицией (Bradney А., 1993, р. 152—156). Непонимание и искаженные представления могут легко привести к восприятию незнакомых религий как угрозы, требующей политических или юридических действий. Возможно, это наиболее общий источник религиозной дискриминации в современных западных демократиях (Robilliard R., 1980; Bradney А., 1993).
Обе тенденции — религиозный плюрализм и все более полное осознание неотчуждаемости индивидуального права на свободу вероисповедания — осуществлялись в контексте разных отношений между церковью и государством, которые сложились в западных обществах: от полного их разделения во Франции и США до существования государственных церквей в скандинавских странах или Англии. Но в течение десятилетий или столетий и господствующие церкви, и государство должны были приспособиться к растущей социальной и культурной диверсификации общества, на фоне которой поддерживать религиозную монополию становилось все более трудным. Во всех западных странах доминирующие церкви, сохраняя свою особую роль в обществе, признали полное право религиозных меньшинств «бороться за души людей»3. Хотя «великие традиции прошлого» оказы-
184
вают влияние на культурное восприятие людей в разных обществах, это имеет скорее непреднамеренные, чем преднамеренные последствия для правового регулирования религии меньшинств.
