Примечания
1 Среди подобных проблем — некоторые традиционные требования в исламских общинах в западных странах, или совместимость обязательного ношения тюрбана у сикхов с некоторыми профессиями, или совместимость запрета на переливание крови у Свидетелей Иеговы с медицинскими требованиями и т. д. Опыт показывает, что в большинстве таких случаев удается найти компромисс между «духовным» и «светским» (Bradney А , 1993).
2 Понятие «культурная дистанция» означает различия между общественными группами с точки зрения культуры, включая религию, которая их сформировала (Black D., 1976, p. 74).
3 Заметное исключение в западном мире представляет Греция. О проблемах с международным правом, которые при этом возникают (Richardson J., 1994, p. 409— 411; Durham С., Homer L., 1998, p. 53)
1 Интереснейшую дискуссию о формировании и влиянии этой идеологии можно найти в: Hosking G., 1997; Chermavsky M., 1967)
5 Священникам вменялось в обязанность докладывать о возможных «подрывных действиях», даже если информация была получена на исповеди; цензура; производить суд по делам о супружеской неверности и богохульстве; а также внушение необходимости верности и послушания властям через религиозное образование и проповедь.
6 П. Рамет (Ramet Р., 1998, р. 12—13) предположила, что во всех бывших социалистических странах религиозная политика подвергалась систематической модификации по мере осуществления «коммунистического проекта». Она выделяет периоды в этой политике, которые определяет как «разрушение системы», «строительство системы» (что включает «мобилизацию» и «консолидацию»), «стабилизацию системы» и «упадок системы». Мы используем эту периодизацию в настоящей работе.
7 Декрет больше известен под названием «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
205
8 Уже Декрет 1918 г. содержал положение, запрещавшее предоставление статуса юридического лица религиозным организациям, тем самым он создавал основу для разрушения религиозных институтов.
9 Конституция 1977 г. «гарантировала», а не просто «признавала» свободу совести; она говорила об «атеистической», а не «антирелигиозной» пропаганде; наконец, самое существенное было то, что она признавала равенство граждан перед законом, независимо от их отношения к религии.
10 После распада СССР Закон РСФСР о свободе вероисповеданий (с некоторыми изменениями) оставался в силе до сентября 1997 г. Далее мы именуем его просто Законом 1990 г.
11 Характерные примеры такого понимания приведены в статье А. Агаджаняна. О различиях между американской и российской «моделями» см.: Homer L., Uzell L., 1998, p. 247—253.
12 Официальная статистика приведена в: Наука и религия. 1997. №1. С. 35.
13 Venugopal С. N. Pluralism // Swatos W. (ed). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Greek; London; New Delhi, 1998. P. 364.
14 Обоснование такой интерпретации можно найти, к примеру, в: Морозов А. Нужны не поправки, а новая схема // Независимая газета. 1996. 12июня.
15 Аргументы сторонников такого подхода приведены в статье А. Агаджаняна.
16 Подобную позицию неоднократно высказывал А. Логинов, начальник Управления Администрации Президента РФ по взаимодействию с религиозными организациями. Так, в одном из своих писем в Государственную Думу он говорит о том, что «неконтролируемая практика насаждения в Российской Федерации церквей и их деятельность [...] разрушают сложившийся в России этноконфессиональный баланс, религиозную стабильность...».
17 См.: Лукьянов С. А. Криминальная направленность современного сектантства // Миссионерское обозрение. 1996. №8. С. 15.
18 Между 1993 г. и 1996 г. разные политические блоки и РПЦ внесли много других законопроектов по ограничению деятельности «иностранных религий», которые, впрочем, не достигли уровня обсуждения их в Государственной Думе (Левинсон Л. С., 1997, с. 31—36).
19 Для краткости мы называем акты местных властей «законами», хотя на самом деле их правовой статус различался; это могли быть распоряжения местной администрации или законодательные акты республик. В данный момент для нас важно показать понимание религии и ее правового регулирования, которые отражены в данных документах, и в меньшей степени — технические аспекты права. Следует также иметь в виду, что в некоторых регионах антимиссионерские инструкции существовали негласно.
20 Согласно комментарию Дурэма и Хомера (Durham С., Homer L., 1998, p. 187— 188), чтобы избежать осложнений, вызванных существованием ряда религиозных объединений, уже имевших полные права по Закону 1990 г., Закон 1997 г. вводит что-то вроде статуса организаций с ограниченными полномочиями (статья 27.3). Хотя Закон несколько расплывчато говорит о реальном положении подобных организаций, похоже, предполагалось, что они должны были иметь многие права юридического лица при условии обновления регистрации каждый год до момента приобретения желанного статуса. Однако Дурэм и Хомер указывают, что такие организации не могли бы устраивать публичное религиозное образование, производить и печатать религиозную литературу, учреждать культурные институты, организовывать профессиональное религиозное образование для своих священнослужителей или получать освобождение от воинской службы. Однако последнее решение Конституционного суда (от 26.11.99), радикально изменило интерпретацию этого положения.
206
Библиография
Верховский и др., 1999. — Верховский А., Михайловский Е., Прибыловский В. Политическая ксенофобия. М., 1999.
Дурэм С. В., 1999. — Дурэм С. В. Перспективы религиозной свободы: Сравнительный анализ. М., 1999.
Левинсон Л. С., 1997. — Левинсон Л. С. Белая Книга: О нарушениях свободы совести в Российской Федерации (1994—1996). М„ 1997. Одинцов М., 1994. — Одинцов М. Государство и Церковь в России XX века. М„ 1994.
Одинцов М. И. и др., 1995. — Одинцов М. И., Пинкевич В. К., Редькина О. У. Государственно-церковные отношения в политической истории России // Ф. Г. Овсиенко, Н. А. Трофимчук. Государственно-церковные отношения в России. М„ 1995.
Протопопов А О., 1996. — Протопопов А. О. Религия и закон, конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций. М., 1996.
Себенцов А Е., 1997. — Себенцов А. Е. Комментарии к Федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях» // Государство, религия и церковь в России и за рубежом. 1997. №3—4.
Anderson J., 1989. — Anderson J. Legislative and Administrative Control of
Religiuos Bodies // Shirley E. B. Jr. and Rowe M. Candle in the Wind, Religion in
the Soviet Union, Ethics and Public Policy Centre. 1989.
Black D., 1976. — Black D. The Behaviour of Law. New York, 1976.
Bradney A, 1993. — Bradney A. Religions, Rights and Laws. Leicester, London
and New York, 1993.
Cherniavsky M., 1967. — Cherniavsky M. Tsar and People: Studies in Russian Myths, New Haven. 1967.
Durham C.r Homer L., 1998. — Durham C., Homer L. Russia's 1997 Law on Freedom of Conscience and Religious Associations: an Analytical Appraisal // Emory Law Review. 1998. №12.
Ferrari S., 1988. — Ferrari S. Separation between Church and State in Contemporary European Society // Journal of Chruch and State. 1988. 39. P.533—548. Field M., 1976. — Field M. Introduction // Social Consequences of Modernization in Communist Societies. Baltimore and London, 1976.
Homer L., Uzell L., 1998. — Homer L. and Uzell L. Federal and Provincial Religious Freedom Laws in Russia: A Struggle for and against Federalism and the Rule of Law // Emory International Law Review. 1998. №12.
Hosking G.r 1997. — Hosking G. The Russian National Myth Repudiated // Hosking G. and Schopflin G. Myth and Nationhood. London, 1997. Levin A, 1977. — Levin A Toward the End of the Old Regime: State, Church, and Duma // Dunn D. (ed). Religion and Modernization in the Soviet Union. Boulder, 1977. Lintz J., Stephan A, 1996. — Lintz J. L. and Stephan A. Problems of Democratic Transition and Concolidation: Southern Europe, South America and Post-Communist Europe. Baltimore, 1996.
Ramet P., 1998. — Ramet S. P. Nihil Obstat: Religion, Politics, and Social Change in East-Central Europe and Russia. Durham and London, 1998.
207
Richardson J., 1994. — Richardson J.T. Minority Religions, Religions Freedom and the New Pan European Political and Judicial Institutions // Journal of Church and State. 1994.
Robilliard R., 1980. — Robilliard R. Discrimination and Indirect Discrimination: the Religious Dimension // New Community. 1980. N8. P.261. Rowe M., 1989. — Rowe M. Religious Persecution and Discrimination // Shirley and Rowe. 1989.
Sadurski W., 1990. — Sadurski W. Moral Pluralism and Legal Neutrality // Kluwer Academic Publishers. 1990.
