5. Социальная роль политической активности духовенства

Для США характерна высокая степень политической активности и очень сложная структура политической деятельности вероисповедных организаций и духовенства.

Прежде всего отметим, что политическая активность церкви потенциально или в какой-то минимальной степени присуща церкви всегда, поскольку у церкви и церковников есть свои особые задачи и интересы.. Эта активность проявляется тем больше, чем менее церковь зависит от государства. Так, католическая церковь всегда была активнее православной, а православная церковь в России до создания Синода, естественно, была активнее, чем после. Отделение церквей от государства в США и система буржуазной демократии создают первую предпосылку для политической активности церквей.

Не все церкви США активны в равной мере, не все активны в одном направлении, сама природа их активности очень различна. Секты политически вообще не активны, и чем более «чистый» тип являет собою секта, тем меньше ее участие в политической жизни: сектанты не голосуют, в профсоюзах и политических организациях не состоят, в демонстрациях не участвуют. Иммигрантские церкви активны, как правило, только тогда; когда их побуждает к активности догма, прямые интересы церкви как организации или интересы их единовер-

141

ров и соплеменников за рубежом, (как они эти интересы понимают).

В политической активности католической церкви громадное место занимает борьба против законов, облегчающих аборты, и за принятие законодательства, позволяющего государственное финансирование католических школ. Поскольку в США есть чуть ли не все существующие в мире церкви, самые разные международные конфликты оказываются перенесенными «внутрь» США и выступающими здесь в форме конфликтов между разными иммигрантскими церквами и давления этих церквей на общество и государство. Так, в деятельности иудаистского раввината громадное место занимает поддержка Израиля. Наоборот, духовенство арабских христианских церквей и мусульманское духовенство всячески поддерживает борьбу палестинцев. Очень бурную деятельность, направленную на поддержку Греции, греков-киприотов и константинопольского патриарха в их конфликтах с турками, развивает в США духовенство гречеокой православной церкви.

Такого рода активность принципиально отлична, скажем, от участия «белых» церквей в борьбе за права негров — участия, догматически не предписанного и прямых выгод для вероисповедной организации и ее членов не сулящего. Именно этот второй тип активности характерен для «основных», старейших американских протестантских деноминаций. Они все время занимаются самыми разными нерелигиозными, политическими вопросами — рабочим законодательством, правами негров, самыми разными внешнеполитическими вопросами, которые они в материальном, ни в догматическом плане их прямо не касаются 70.

Для американской политической жизни характерна одна постоянно присущая ей и на первый взгляд странная черта: во всех движениях, имеющих целью облегчение участи каких-либо угнетенных, неполноправных слоев населения, вообще в либеральных, прогрессивных

70 Очевидно, можно сказать, что степень занятости такого рода вопросами является показателем «обуржуазивания» сект и американизации церквей. Так, ^безусловно, резко -возрастает активность католического духовенства в вопросах, не связанных с прямыми интересами католицизма. Постепенно растет и активность православных. Один православный епископ уже был вместе с М. J1. Кингом в Сельме (182; 47).

142

движениях очень велик удельный вес духовенства старейших протестантских деноминаций США — епископа-лов, пресвитериан, конгрегационалистов, унитариев, квакеров, т. е. самых респектабельных элитных деноминаций, среди членов которых как раз меньше всего угнетенных и неполноправных. При этом мы можем отметить не только то, что удельный вес духовных лиц в таких движениях несоизмерим с их удельным весом в населении, но я то, что, как правило, социальная позиция церковников значительно «сдвинута» в либеральном, прогрессивном направлении по отношению к социальной позиции мирян данной деноминации. Д. Иингер на основании 'проведенных опросов пришел к выводу, что «наибольший контраст в экономических установках — не между деноминациями, "а между духовенством и мирянами» (207; 157).

Это очень ярко проявилось в движениях 60-х годов, но эта особенность позиции религиозных профессионалов— характерная черта отнюдь не только 60-х годов, но всей американской истории. Достаточно вспомнить такие факты, как

1) роль пасторов и Лейнской и Обер-ленской семинарий в аболиционистском движении71;

2) движение «социального евангелия», его резкую критику капиталистического строя и поддержку рабочего движения;

3) неоднократное осуждение церковниками империалистических тенденций в политике США и мощную традицию церковного пацифизма72. В 50-е годы

71 С. Мийякава отмечает, что анти рабовладельческие, проиегри-тяиские тенденции усиливались в отдельных вероисповеданиях по мере исчезновения сектантского духа, т. е. по мере «респектабельности», обуржуазивания вероисповедания. Он связывает это с появлением н усилением в таком вероисповедании слоя религиозных профессионалов, имеющих свои особые взгляды, особую позицию, противостоящую позиции мирян (148; 94—196).

72 В XIX в. из среды духовенства поднимались голоса против войны с Мексикой, захватов Филиппин и Кубы. Рост пацифизма сменился с 1917 г. военным психозом. Но, хотя во многом это было сдачей духовенством своих позиций, в воинственности американского протестантского духовенства в 1917 г. было и много идеализма («последняя война», «война, чтобы положить конец войнам», и т. д.). После войны наступила мощная пацифистская реакция. В опросе, проведенном в 1931 г. 10 тыс. из 13 тыс., а в опросе 1934 г. 15 тыс. из 21 тыс. опрошенных пасторов заявили, что никогда, ни при каких условиях не одобрят войну (140; 361). Очень интересен опрос,, проведенный Д. Иингером в мае 1941 г.; 24% пасторов безоговорочно высказались против войны; 56% согласились с такой формулировкой: .«Христианин должен признать, что нация находится перед ли ...

143

Национальный совет церквей Христа и верхушка «основных деноминаций» подвергалась ожесточенной атаке со стороны маккартистов за «мягкость к коммунизму» или даже «зараженность» коммунизмом (190; 461).

В 60-е годы эти особенности позиции духовенства проявились с особой силой прежде всего в громадной роли церковников (мы говорим здесь о белых, а не о негритянских церковниках, роль которых также колоссальна, но не нуждается в особом объяснении) в движении за гражданские права негров.

Приведем ряд фактов. Так, в июне 1961 г. в Алабаму отправляются автобусы с белыми и неграми для протеста против сегрегации в межштатских путях сообщения. Во главе — трое негров (из них один — пастор) и один белый. Белый — это У. Коффин — протестантский пастор, капеллан Иельского университета (Тайм, 1961, 21/VI, 15). В 1963 г. полицией было арестовано 283 демонстранта — белых и негров, протестовавших против сегрегации одного из парков близ Балтиморы. Среди них — 26 (чуть меньше 1/10) белых церковников, в том числе Юджин Блейк, крупный деятель пресвитериан, получивший широкую известность в США своим планом объединения протестантских церквей, У. Коффин, епископ епископалов Д. Корриген, раввин М. Либерман. Фотография арестованного Блейка обошла все журналы (Тайм, 1963, 12/VII, 17—18). Всего с января по октябрь 1963 г. было арестовано 200 церковников (Тайм, 1963, 4/Х, 43) 73. В Вашингтонском марше вместе с неграми

... цом кризиса, с которым ей необходимо справиться, но его задачей остается проповедь прощения и любви»; 19% заявили, что, хотя вообще они—пацифисты, сопротивление необходимо, «чтобы остановить поток зла», и лишь 1 % заявил, что перед лицом гитлеризма христианин не может быть пацифистом (207; 202). Рузвельту пришлось очень много и упорно обхаживать и уговаривать духовенство; и хотя большинство его одобрило войну, это большинство не было таким значительным, а одобрение таким единодушным, как во время первой мировой войны.

73 Такие кратковременные аресты нельзя воспринимать слишком серьезно. Неудобства, причиняемые ими, и денежные штрафы, как правило, с лихвой компенсируются доставляемой ими рекламой. Но движение за гражданские права породило и пасторов-мучеников, отдавших свою жизнь за свободу негров. Так, в 1964 г. белый пастор пресвитериан Б. Клайдер, организовавший борьбу против строительства школ в Кливленде по плану, который должен был упрочить объективно существующую сегрегацию школ, гибнет: он лег на землю на дороге бульдозера и бульдозер переехал его (Тайм, 1964, 1 /V, 14). После марша из Сельмы в Монтгомери расисты

144

участвовали сотни белых церковников. 7 марта 1965 г. алабамская полиция разогнала марш негров из Сельмы в Монтгомери. Мартин Лютер Кинг назначает на 9 марта новый марш. По всей стране белые пасторы и священники спешат в Сельму. Всего приехало, побросав все свои дела, 400 человек (Тайм, 1965, 19/Ш, 16—20). Можно привести еще множество примеров, говорящих об активном личном участии представителей духовенства в движении за права негров.

Кроме такого индивидуального участия, деноминации в 60-х годах принимали активное участие в борьбе и коллективно, организуя разного рода комитеты, бойкоты компаний, дискриминирующих негров, выпуская воззвания, петиции, уничтожая сегрегацию и дискриминацию в своих собственных организациях, демонстративно выбирая негров на ответственные церковные посты, собирая и распределяя среди негритянских организаций или какими-либо другими способами направляя на помощь неграм миллионы долларов74. Объединенная пресвитерианская церковь внесла даже 10 тыс. долл. в фонд защиты Анджелы Дэвис (Вашингтон Пост, 1971, 19/VI).

В вопросе о войне во Вьетнаме мы видим ту же картину. Широко известные у нас Берригены — явление отнюдь не единственное, хотя, может быть, форма, в которой выразился протест против войны, в этом случае наиболее активна и ярка. Так, церковь унитариев-универсалистов постановила в 1968 г. предоставлять лицам, уклоняющимся от военной службы, право «символического убежища» в своих молитвенных домах (Тайм, 1968, 18/VI, 48). С призывами немедленно прекратить войну выступили в 1965 г. Национальный совет церквей Христа, а в 1971 г. Национальная конференция католических епископов

... зверски избили молодого пастора унитариев Д. Риба, скончавшегося в больнице.

75 Опросами конца 60-х годов было установлено, что 72% пасторов считали, что по вопросу о Вьетнаме их конгрегации занимают более «ястребиную» позицию, чем они. Среди католиков за уход из Вьетнама было 38% мирян и 48% священников (Ю. С. Ньюс энд Уорлд Рипорт, 1970, 23/III, 44).

145

Участие в антивоенных Демонстрациях, организации разного рода петиций со стороны духовенства таких церквей, как Объединенная методистская или Объединенная церковь Христа носит по-настоящему массовый характер.

Обычно церкви воздерживаются от участия в избирательной кампании и официальной поддержки какого-либо кандидата. Но в 60-е годы один раз церкви решительно и единодушно высказались против кандидата в президенты, бросив свой авторитет на весы избирательной кампании. И этим кандидатом был Барри Голдуотер (Тайм, 1964, 9/Х, 37).

Факты подобного рода можно умножать до бесконечности. Но, на наш взгляд, сказанного уже достаточно для определенных выводов. Мы видим, что «либеральный» сдвиг социальных позиций духовенства и критика ими социальных порядков и политики правительств — явления постоянные76. Можно сказать, что это закономерность религиозной и социально-политической жизни США.

Социально-политический либерализм духовенства имеет одну особенность. При всей своей страстной политической активности духовенство в некотором роде аполитично.

Это своеобразное сочетание аполитичности с политической активностью .проявляется в следующем.

Во-первых, как близко ни подходит духовенство к созданию своей политической программы и платформы, это никогда не приводит его ни к созданию, ни даже к попыткам создания какой-либо специфически религиозной партии по типу европейских и латиноамериканских христиан-ско-демократических партий. Д. Мейер показал,что логика «социального евангелизма» вроде бы толкала духовен

76 Естественно, что эта особенность позиции церковников осознается ими самими. Эта осознание нашло четкое воплощение в теологии Рейнгольда Нибура, оказавшей колоссальное влияние на американскую мысль. Он выдвинул идею отражения первородного греха в принципиальном несовершенстве и греховности любых человеческих институтов, требующих в связи с этим постоянной критики. Идея постоянной социальной критики нашла выражение и в ряде церковных документов. Так, в «Письме к христианской Америке»,— программном документе Национального совета церквей Христа, объединяющего все основные «респектабельные» протестантские деноминации, сказано: «Совет считает своей обязанностью возбуждать совесть нации... чтобы ни одна группа граждан не требовала себе постоянных прав и привилегий, которые она отрицает для других» (139; 495).

146

ство в этом направлении, но никакого решительного шага сделано не было (140).

Во-вторых, духовенство никогда не отождествляет своего дела с программой одной из двух партий и никогда не поддерживает безоговорочно одного из кандидатов против другого. Чаще всего оно вообще воздерживается от участия в избирательной кампании, но если, как в случае с Б. Голдуотером, осуждало одного из кандидатов, то одновременно воздерживалось и от восхваления другого кандидата

Чем же объясняется эта своеобразная либеральная, активная и одновременно надпартийная и внепартийная позиция пастората?

В какой-то степени либеральная социальная позиция может быть объяснена более высоким культурным уровнем духовенства по сравнению с рядовыми верующими, следовательно, его более «открытым», демифологизированным сознанием, более критическим отношением к «светским мифам» буржуазной идеологии и частичным преодолением тех собственно религиозных догм, которые могут препятствовать интересу к социальным и экономическим проблемам. В этом отношении либерализм духовенства является аспектом более широкого явления, неоднократно отмечавшегося американскими социологами,— либеральных и часто даже леворадикальных тенденций, характерных для американской интеллигенции вообще (129; 298—307, гл. X).

Но это, безусловно, недостаточное объяснение. Во-первых, хотя есть прямая связь образования и секуляризации сознания, прямой связи образования с либерализмом все-таки нет. Образование- обязательно расшатывает мифы и догмы, но может влечь за собой защиту консервативной позиции новыми, не догматическими средствами. Во-вторых, это не объясняет специфических активизма и надпартийности духовенства. Представители других интеллигентных профессий значительно чаще, чем церковники, бывают кандидатами, депутатами законодательных органов или в свите либеральных политических

77 Еще Токвиль писал: «Я видел, что они (пасторы) заботливо отделяли себя от всех партий, и избегали сближения с ними так старательно, как будто бы в этом видели личный свой интерес (48; 243).

147

деятелей вроде Кеннеди. Но зато церковники активнее принимают участие в различных демонстрациях (в поддержку негров и т. п.).

Перебирая разные факторы, которые могут объяснить либеральную социальную позицию церковников, мы неизбежно приходим к вопросу о том, как влияет эта позиция на статус церковника, на его положение в обществе, на его карьеру. И тут мы обнаруживаем следующее: хотя организации деноминаций, из которых выходят либеральные церковники, устроены так, что роль мирян в карьере церковника очень велика; хотя миряне, среди которых громадную роль играют буржуазные элементы, настроены всегда менее либерально, чем церковники, а иногда и просто консервативно, в целом либерализм церковника не является препятствием для его карьеры78. Безусловно, консервативно настроенные буржуа-миряне предпринимают разнообразные попытки пресечь церковный либерализм (давление на выборах в руководящие органы,, угроза лишить пожертвований и т. д.), но попытки эти всегда какие-то половинчатые, робкие. И дело не только в том, что, выбирая образованных, консервативные миряне, сами того не желая, выбирают либералов. Были случаи, когда очень консервативно настроенные миряне совершенно сознательно выбирали в руководство очень либерально настроенных церковников79.

На наш взгляд, за этим стоит полусознательное понимание буржуазией, социальной элитой того, что при всех своих зачастую очень резких антикапиталистических выпадах церковный либерализм выполняет в целом какую-то полезную для буржуазного строя США, укрепляющую его функцию. Какая же это функция?

78 Создается даже впечатление, что такие акты, как аресты за участие в демонстрации негров,— это нечто вроде шагов в карьере, акты, стоящие, в одном ряду со статьей, напечатанной в известном журнале. Так, Ю. Блейк впервые выдвигается на общеамериканскую арену планом объединения церквей, выдвинутым в 60-е годы, затем арестовывается, затем становится главой Всемирного совета церквей.

79 В книге П. Картера приведен следующий факт. Конгрегацио-налисты-миряне, стоящие в 30-е годы на весьма консервативных позициях, выбирали в «Комитет для социального действия» в высшей степени либеральных церковников. Глава этого комитета говорил: «Я никогда не чувствовал себя выразителем мнения большинства в церкви. Я был нанят как представитель Евангелия» (75; 177).

148

Рассмотрим прежде всего воздействие этой позиции на поднимающиеся на борьбу угнетенные слои. Если рабочие предлагают для разрешения трудового конфликта арбитраж видных церковников, а предприниматели от него отказываются, ибо заранее известно, что такой арбитраж решил бы дело в пользу рабочих; если негры узнают, что глава пресвитерианской церкви Блейк оказывается в тюрьме за нарушение порядка во время антирасистской демонстрации, то и те и другие уже не отождествляют церковь с капитализмом и расизмом. Если это так, то у них нет стимула идти мучительным и сложным путем к антиклерикальному мировоззрению. Они сохраняют религиозную символику (особенно это характерно для негритянского движения). Но ведь духовенство— группа, пользующаяся высоким социальным престижем в обществе в целом, а религиозная, библейская символика — общеамериканская, значит, угнетенные выступают уже не против общества в целом, а против какой-то группы в обществе, каких-то частных недостатков этого общества. Более того, они могут апеллировать к общеаме-»риканским ценностям и «источнику» этих ценностей — Библии. И таким путем их движение, неизбежно оказывается движением не революционным, а реформистским, движением в рамках строя, в рамках конституции, в рам ках общеамериканских (буржуазных) ценностей. Таким образом, абстрактно-религиозная символика, сохраняемая движением угнетенных, неразрывно связана с оппортунистическим, реформистским характером этих движений, И одновременно апелляция к Библии, к общехристианским ценностям придает чисто реформистским, оппортунистическим требованиям и движениям характер «крестового похода». Черта американской политической жизни, впервые появившаяся в эпоху революции, сохраняется на протяжении всей истории США: для всех американских народных движений характерно несоответствие (с точки зрения европейского наблюдателя) между очень «практическим», реальным характером требований движений и их колоссальным эмоциональным накалом.

Способствуя канализации социальных движений угнетенных в безопасное оппортунистическое русло, церковный либерализм одновременно толкает буржуазию и правящие круги в сторону реформизма. Он способствует отказу от того недальновидного своекорыстия, которое, если

149

бы оно было идеологически закреплено, могло бы вести к моральному и социальному краху общества80.

Теперь понятно и то, почему либерализм церковников не ведет к созданию собственных политических партий и к отождествлению ими своей позиции с позицией какой-либо партии или какого-либо политического деятеля. Такое отождествление означало бы, что социальнскполитический строй США в целом лишается религиозной санкции, что это строй нехристианский. Между тем даже самая резкая критика,- но критика в рамках строя лишь укрепляет представление о том, что в конечном счете США — страна истинно христианская, страна, которая может грешить и заблуждаться, но которая все равно есть избранная Богом страна, как грешивший и заблуждавшийся, но избранный Богом Израиль. Таким образом, мы видим, что специфический и надпартийный тип либерализма церковников — неотъемлемый элемент американского буржуаз-

80 Очевидно, мы можем говорить о том, что для представителя элиты психологическое значение критики его собственного своекорыстия со стороны либерального церковника в какой-то степени аналогично психологическому значению для посетителя ревивалистского митинга обличения его грехов ревивалистским проповедником. Буржуа в погоне за прибылью и социальным успехом неизбежно совершает поступки, которые им же, исходя из христианской морали, должны оцениваться как аморальные. Недаром американская художественная литература создала целую серию образов буржуа, пришедших в погоне за успехом к моральной дезинтеграции и краху. Но если даже буржуа не совершает прямо аморальных поступков, то аморальна сама логика капитализма, и у человека, живущего в богатстве, совесть не должна быть спокойна при виде трущо0, даже если он сам в этих трущобах прямо и не повинен. Ревивалист-ский механизм чисто личного морального перерождения здесь не спасает, ибо дело не в личном грехе — обмане или даже своекорыстии, а в «грехе» социальном. Йо социальная критика либерального пастора может оказаться очень эффективной. Если она побуждает к каким-то уступкам «низшим классам», к благотворительной и социально-реформаторской деятельности, она тем самым снимает с представителя господствующего класса ощущение социального «греха», пустоты и бессмысленности его деятельности, способствует реинтеграции его личности, точно так же как обличение грехов ревивалистом способствует «обращению» и реинтеграции личности посетителя митинга. При этом как обличение грехов ревивалистом, каким бы суровым оно ни было, не может сводиться к утверждению неизбежности гибели грешника — ревивалист всегда должен оставлять место для возможности покаяния, так обличение «грехов» строя церковным либералом может выполнить свои функции, лишь если оно не доходит до утверждения абсолютной, принципиальной порочности строя и неизбежности его гибели: обличение должно оставлять Возможность реформы.

150

ного общества, поддерживающий систему и связанный всеми другими ее элементами. Он — средство укрепления всеобщей абстрактной религиозности, и он сам без этой всеобщей абстрактной. религиозности немыслим. Он — средство поддержания специфически оппортунистического характера политической жизни, и он немыслим без такой политической жизни. Он—средство поддержания представления о США как особой, избранной стране, и немыслим без такого (представления и т. д.

И как функционально он связан со всеми этими элементами, так генетически он связан с пуританскими доктринами подчинения социальной жизни «славе Божией» и «избранного народа», подразумевающими активность духовенства и его постоянную моральную критику всегда несовершенного общества, которое тем не менее общество «избранное», доктринами, сохраняющими свое значение и в секуляризованном варианте ставшими элементами американской буржуазной идеологии.

Политическая активность духовенства развивается в основном в либеральном направлении. Однако есть и консервативное, и даже реакционное меньшинство. Это меньшинство, политическая реакционность которого всегда совпадает с теологическим консерватизмом, представлена Двумя изолированными друг от друга и разнородными силами.

Во-первых, это некоторая часть католической иерархии, сейчас в целом утратившей яркую политическую реакционность, характерную для 50-х годов — эпохи Спелмана и Кушинга. Во-вторых, это фундаменталистские группы, откалывающиеся начиная с 20-х годов от «основных» протестантских деноминаций и организовавшие «Американский совет христианских церквей» в противовес Федеральному, затем Национальному совету81.

Эти группки отличаются паранояльным страхом коммунизма, проникшего, по их мнению, повсюду и агентами которого выступают и Национальный совет, и вашингтонские правители, и кто угодно. Заинтересованность либеральных церковников в реформах для них — забвение

81 Между «основными» деноминациями и ожесточенным фундаменталистским меньшинством есть еще довольно значительный умеренно консервативный (и теологически и политически) «слой» деноминаций, яркие представители которого — южные баптисты и лютеране миссурийского синода.

151

истинной задачи церкви, задачи спасения душ, результат коммунистического влияния. Прогрессизм воспринимается ими как утрата христианской веры, веры в Страшный суд.

Если церковные либералы способствуют движению общества вперед в рамках строя и в условиях быстрого научного и экономического роста и бурных социальных изменений их преобладание функционально, то эти консервативные группки тянут общество назад. Но этим они также выполняют важную функциональную роль.

Во-первых, без этого консервативного идеологического балласта церковный либерализм мог бы зайти слишком далеко за пределы допустимого в рамках американской буржуазной идеологической системы, ибо наличие фундаменталистских и консервативных деноминаций — это всегда существующая возможность ухода к ним консервативных элементов82.

Во-вторых, как церковный либерализм способствует абстрактно-религиозной окраске движений угнетенных и, следовательно, их оппортунистическому характеру, так церковная реакционность способствует фундаменталистской или абстрактно-религиозной окраске движений реакционных слоев, а также в некотором ,роде их оппортунистическому характеру. Если во главе рабочих мы видим американских профсоюзных деятелей, во главе негров — пастора Кинга, то во главе реакционных сил также выступают не фашисты, не какая-нибудь (партия, имеющая свою альтернативную американскому строю модель идеального общества, а люди типа Уоллеса или Голдуотера, на знамени которых — верность той же самой американской конституции. Так как политическая активность духовенства— и «левая» и «правая» — не может, так

82 Так, сейчас «основные» деноминации расплачиваются за свою чрезмерную либеральную активность в 60-е годы тем, что рядовые члены уходят в консервативные деноминации. С 1964 по 1974 г. в 4-х консервативных деноминациях членство возросло: в Ассамблее Бога —на 26%, у адвентистов 7-го дня—на 21%, у южных баптистов— на 12%, у лютеран-миссурийцев—;на 9%. За этот же период в «основных» либеральных деноминациях членство упало: в Объединенной пресвитерианской церкви в США—на 8%, в Объединенной церкви -Христа— на 8%, в Американской Лютеранской Церкви — на 4%, у епископа лов — на 1%. Только у методистов членство возросло на 0,3% (Ю. С. Ньюс энд Уорлд Рипорт, 1974, 25/11, 54). Одновременно с этим либералы в «основных» деноминациях, почувствовали, что зашли слишком далеко, «притихли», деноминации эти чуть «поправели», «линия выравнивается».

152

сказать, по определению, вывести его за пределы религии, то и те движения, которым церковники поставляют идеологические формулы, также не могут отказаться от религиозной символики, а это значит, как мы уже говорили,— выйти за пределы американской буржуазной идеологии.

Таким образом, и «справа» и «слева» конфликт вводится в рамки общехристианских ценностей и «законности», идеологически оформляется не как конфликт идеалов, конечных целей, а скорее как конфликт по поводу средств, конфликт «внутри» буржуазного мировоззрения.

• Стецкевич М.С. - Свобода совести: Учеб. пособие
• Кондаков Н.П. - Иконография Иисуса Христа
• Коллектив авторов - Жречество и шаманизм в скифскую эпоху
• Сказкин С.Д. - Настольная книга атеиста