2. Отношение рабочего класса США к Религии
Прежде всего необходимо отметить, что в конце прошлого — начале нашего века лидеры движения «социального евангелия» поднимают большой шум по поводу того, что церкви (и прежде всего протестантские) теряют бурно растущий рабочий класс. Это, как правило, не подтверждается данными опросов (исключение составляют лишь два локальных опроса) (55; 62), но, очевидно, это был общеизвестный факт, который особенно нечего было и доказывать.
Но постепенно шум по поводу «дехристианизации» рабочего класса затухает. Нам не известны какие-либо опросы 20—30-х годов (и не известно, производились ли они), но того барабанного боя, который раздавался в конце прошлого — начале нашего века, в 20—30-е годы уже нет. В 40-е годы тема «рабочий и церковь» явно перестает быть особо волнующей для лидеров протестантизма и для социологов, и научная литература, исследующая отношение рабочих к религии, если так можно
10 Можно, очевидно, указать и еще на одну причину. Рабочий, отчужденный от культурной и общественной жизни, относительно редко участвует в каких бы то ни было широко распространенных в США добровольных организациях. Так, согласно опросу 1955 г., из 5 «классов», на которые поделили социологи всех американцев, в добровольных организациях участвовали 82% лиц высшего и лишь 8% низшего класса (129; 195). А это означает отсутствие привычки к обсуждению вопросов, процедуре выборов и т. д.
180
выразиться, исчезает не успев появиться11. Но с 40-х годов растет число конкретно-социологических исследований, посвященных социальным факторам религиозности (впрочем, их тоже немного), дающих интересный материал и об отношении к религии рабочего класса.
Конкретно-социологические исследования в США обычно выявляют три аспекта институциональной религиозности. Рассмотрим последовательно данные, относящиеся к каждому из этих аспектов.
а) Наличие предпочитаемого вероисповедания12. В 1945—1946 гг. по заданию Федерального совета церквей центром исследований общественного мнения при Принстонском университете было проведено большое исследование социальных факторов религиозности. На него с тех пор все время ссылаются американские социологи, ибо более полных исследований в масштабах страны в целом с тех пор не проводилось. Вот некоторые данные этого исследования (в %) (175; 231).
Во всех этих данных мы отчетливо видим взаимодействие вероисповедного и классового факторов. Средняя частота посещения церкви в данном вероисповедании зависит от доктрины и исторической традиции данного вероисповедания. Но зависимость частоты посещения церкви от социальной принадлежности для разных вероисповеданий практически одинакова (если представить эти данные в виде графиков, форма кривых будет очень похожей). То же самое можно сказать про взаимоотношение классового фактора и фактора американизации.
14 Некоторые косвенные данные о частоте посещаемости церквей рабочими можно получить также из исследования С. Стоуффера. Перечитав таблицу на с. 146 его книги (179; 146), мы получаем такие цифры: мужчины, не южане, показавшие, что были в церкви не более месяца тому назад, составляли среди лиц, окончивших колледжи, 62%, имеющих «неполный колледж»—65%, окончивших среднюю школу — 57%, имеющих неполное среднее образование — 50%, окончивших начальную школу — 66%.
181
выразиться, исчезает не успев появиться11. Но с 40-х годов растет число конкретно-социологических исследований, посвященных социальным факторам религиозности (впрочем, их тоже немного), дающих интересный материал и об отношении к религии рабочего класса.
Конкретно-социологические исследования в США обычно выявляют три аспекта институциональной религиозности. Рассмотрим последовательно данные, относящиеся к каждому из этих аспектов.
а) Наличие предпочитаемого вероисповедания12. В 1945—1946 гг. по заданию Федерального совета церквей центром исследований общественного мнения при Принстонском университете было проведено большое исследование социальных факторов религиозности. На него с тех пор все время ссылаются американские социологи, ибо более полных исследований в масштабах страны в целом с тех пор не проводилось. Вот некоторые данные этого исследования (в %) (175; 231).
б) Членство в вероисповедных организациях. Опросы, проведенные в 1939 и 1940 гг., показывают, что не являлись членами церквей среди лиц причисленных на основании дохода к «низшему классу»—30%, «к среднему»—
В 1942 г. появляется большое исследование Л. Поупа «Фабричные и проповедники» (161) — очень добросовестное локальное исследование, посвященное отношению разных религиозных групп к стачке. Но это — первая ласточка, практически и последняя. С тех пор появилась, насколько нам известно, лишь одна работа, специально посвященная отношению рабочих к религии — статья Г. Вернона «Религия и Синий Воротничек» (63; 318—321).
44 Специфически американское понятие, означающее самую первую, поверхностную степень идентификации с религиозной организацией. Людей, имеющих предпочитаемое вероисповедание, естествен¬но, больше, чем членов вероисповедных организаций.
181
24,5%, к «высшему»—21%- Среди лиц, не окончивших школы первой ступени, не членов церквей —31%, окон¬чивших школу первой ступени—29%, второй ступени — 22%, колледж—20% (74; 574 и др.). Хотя «низший класс» и лица, не окончившие колледж, не совпадают, разумеется, с рабочим классом, эти данные в сопостав¬лении с данными других исследований приобретают оп¬ределенную ценность как свидетельство меньшей рас¬пространенности среди рабочих членства в церквах.
Так, Л. Берчинел, в результате исследования, прове¬денного в 1954—1955 гг. в городах и сельской местности Айовы, Огайо, Канзаса и Висконсина, получил следую¬щие данные (в %) (69; 53—64) .
в) Посещение церквей. Наиболее полными и репрезен¬тативными данными о посещении церквей представите¬лями разных классов являются данные исследования Jla- вервица, установившего на основании опросов, проведен-, ных в 1957—1958 гг., следующую зависимость посещае¬мости церквей от вероисповедания и рода занятий (в %) (125:304):
182
Мы видим, что при больших различиях в частоте посещаемости в зависимости от вероисповедания, рабочие всегда ходят в церковь реже, чем интеллигенция, буржуазия и фермеры 13.
Данные Лазервица совпадают с данными упомянутого выше локального исследования Берчинела, показавшего следующие различия распространенности регулярного посещения церквей в разных группах (в %) (69; 58):
Г. Ленский показывает, что американизация иммигранта является фактором, усиливающим институциональную религиозность (что соответствует тезису о месте религии в американской буржуазной системе ценностей). Но, вычленив этот фактор, мы опять-таки видим, что рабочие посещают церковь реже, вне зависимости от того, в каком поколении они американцы. Вот данные об американцах разных поколений — не южан (у южан институциональная религиозность сильнее), посещающих церковь каждую неделю (в % ) (128; 43).
13 Следует отметить, что в соответствии с различными догматически-теологическими принципами разные церкви по-разному определяют членство в церкви. Для большинства протестантских «церк¬вей» «член церкви»это сознательно вступивший в церковную организацию взрослый человек, для католиков и православных — любой крещенный. Так как последний критерий — неизмерима более «формальный» и так как процент католиков среди лиц, не окончивших колледж, довольно велик, то реальных «членов церквей» в этой категории еще меньше, чем представляется на основе данной статистики.
183
Та же самая картина меньшего посещения церкви рабочими сохраняется и тогда, когда отдельно рассматриваются мужчины и женщины, протестанты и католики (166; 28) и когда отдельно рассматриваются разные протестантские деноминации (166; 31) 14.
Во всех этих данных мы отчетливо видим взаимодействие вероисповедного и классового факторов. Средняя частота посещения церкви в данном вероисповедании зависит от доктрины и исторической традиции данного вероисповедания. Но зависимость частоты посещения церкви от социальной принадлежности для разных вероисповеданий практически одинакова (если представить эти данные в виде графиков, форма кривых будет очень похожей). То же самое можно сказать про взаимоотношение классового фактора и фактора американизации.
14 Некоторые косвенные данные о частоте посещаемости церк¬й рабочими можно получить также из исследования С. Стоуффера. Перечитав таблицу на с. 146 его книги (179; 146), мы получаем
такие цифры: мужчины, не южане, показавшие, что были в церкви не более месяца тому назад, составляли среди лиц, окончивших колледжи, 62%, имеющих «неполный колледж»—65%, окончивших
среднюю школу — 57%, имеющих неполное среднее образование —
50%, окончивших начальную школу — 66%.
184
Приведенные выше данные исследований, сделанных в разное время (иногда в разных городах), охватывающих разные показатели институциональной религиозности (наличие или отсутствие предпочитаемого вероисповедания, членство в церквах, посещаемость церквей) и вычленяющих различные неклассовые факторы, сходятся в одном —они говорят о наличии устойчивой тенденции к меньшей институциональной религиозности рабочих по сравнению с другими слоями населения. Несомненно, однако, что эти данные не соответствуют утверждениям «социальных евангелистов» конца прошлого — начала нашего века об отходе рабочего класса США от христианства. Очевидно, институциональная религиозность рабочих с тех пор или несколько повысилась, или, во всяком случае, ее падение прекратилось.
Данные религиозной статистики — данные «двусмысленные», открытые для интерпретации. То, что рабочие меньше, чем другие слои в США, ходят в церковь, может объясняться разными причинами: нехваткой времени, неудовлетворенностью существующими вероисповеданиями или слабым интересом к религии. Мы полагаем последнее. Но это нужно проверить другими данными.
г) Вероисповедная принадлежность. В определении вероисповедной принадлежности мы будем отталкиваться от данных уже использованного нами исследования 1945—1946 гг. (175; 231), подкрепляя его данными других исследований. Основной вопрос, стоящий перед нами,— можно ли объяснить эту вероисповедную принадлежность интересом к религии вообще или к какому-либо типу религиозных учений. При этом мы исходим из того, что принятие нового религиозного учения почти всегда говорит об интересе к его содержанию, сохранение же старого, традиционного скорее говорит о силе традиции и других факторов, с содержанием учения прямо не связанных.
Католики в 1945—1946 гг. составляли 25,9% квалифицированных и полуквалифицированных и 20% неквалифицированных рабочих. Процент католиков в рабочем классе США больше, чем в населении в целом (20). По данным 1976 г., католики составляют 30% рабочих (и 28% от населения в целом) (166; 36). Но, по существу, удельный вес католиков в рабочем классе США еще больше, чем их процент в соответствующих статистических категориях. Дело в том, что католики сосредоточены
185
в основном в высокоиндустриальных районах и в крупных городах, в больших рабочих центрах, где их процент в рабочем классе выше, чем в рабочем классе в целом.
Может ли этот факт — большой процент католиков среди рабочих — быть объяснен предпочтением католицизма, соответствием католицизма психологии рабочих? На наш взгляд, распространенность католицизма объясняется прежде всего не особенностями католического учения, а факторами, не связанными с этими особенностями.
Прежде всего это иммигрантский характер католицизма. Иммиграция в 60-х годах прошлого — начале нашего века шла в основном из католических стран и совпала с периодом индустриализации США. Шла она, естественно, через северо-восточные порты. Там, на северо-востоке, и осело громадное количество ставших рабочими итальянцев, ирландцев, поляков, чехов и т. д. Естественно, что они старались держаться вместе и сосредоточились в крупных промышленных центрах. Поэтому католицизм нельзя рассматривать как религию, к которой рабочие пришли, которую они выбрали. Это традиционная для них религия, и принадлежность к ней не может объясняться религиозным интересом 15.
Протестанты в целом составляли в 1945—1946 гг. 59,8% квалифицированных и полуквалифицированных и 64,5% неквалифицированных рабочих, т. е. их удельный вес в рабочем классе был меньше, чем в населении в целом (65,2%). В 1976 г. процент протестантов в населении равен их проценту в рабочем классе — 60 (166; 36). Удельный вес протестантов среди рабочих маленьких городов больше, чем среди рабочих больших городов.
Но по распространению в рабочем классе отдельные протестантские вероисповедания весьма отличаются друг от друга.
Единственным протестантским вероисповеданием, удельный вес которого в рабочем классе больше, чем в населении в целом, является баптизм. В 1946 г. баптисты составляли 12,7% квалифицированных и полуквалифицированных, 16% неквалифицированных рабочих и
15 Мы не совершенно исключаем то, что некоторые особенности католицизма могут делать его более привлекательным для рабочего, чем протестантизм. Подробнее об этом будет сказано в следующем параграфе. Однако ясно, что подавляющая масса рабочих не приняла, не выбрала католицизм, а просто удержала его.
186
11,5% населения. В 1976 г.—26% рабочих и 21% населения (166; 38). На первом месте по распространению среди рабочих в 1946 г. идут методисты (соответственно 15 и 16,2%), удельный вес которых, однако, меньше, чем их удельный вес в населении—17,6%- В 1976 г. баптисты— на первом месте, а методисты — на втором. Методистов—9% рабочих и 11% населения (166; 36).
Среди квалифицированных рабочих удельный вес двух вероисповеданий в 1946 г. был приблизительно равен их удельному весу в населении (лютеран — 6,1% и 6,2% и реформатов—1,8% и 1,1%)» однако резко выше их удельного веса среди рабочих неквалифицированных (соответственно 4,5 и 0,6%)- В 1976 г. лютеран—7% населения и 6% рабочих.
Удельный вес пресвитериан, конгрегационалистов и епископалов в рабочем классе и в;1946 г., и 1976 г.— значительно ниже, чем их удельный вес в населении.
Что могут нам дать эти данные?
Протестантские вероисповедания, распространенные среди рабочих, можно условно поделить на фермерские и позднеиммигрантские.
Ко вторым относятся лютеранство и реформатство, у которых, как мы видели, сильные позиции в среде квалифицированных и полуквалифицированных рабочих16. Причины их распространения в основном те же, что и причины распространения католицизма.
Из староиммигрантских вероисповеданий два — баптизм и методизм — являются типично фермерскими, господствовавшими на западных землях. Именно они наиболее распространены среди рабочих. Аналогично тому, как распространение католицизма и новоиммигрантских протестантских вероисповеданий связано с одним из источников формирования рабочего класса США—иммиграцией, распространение баптизма и методизма связано с другим источником — разорением фермерства. Бывшие фермеры скорее переезжали в небольшие города неподалеку от их бывшего места жительства. Поэтому если католики сосредоточиваются более на северо-востоке, в больших городах, то протестанты — на западе и в центре страны и по преимуществу в маленьких городах.
18 Р. Гамильтон говорил о наличии среди квалифицированных рабочих мощного немецкого лютеранского и евангелического анклава (63; 52).
187
Распространение всех перечисленных выше вероисповеданий не требует для своего объяснения анализа соотношения содержания учения данных вероисповеданий и психологии рабочих. Их распространение практически полностью объясняется традицией, а живучесть, сила этой традиции — специфической ценностью религии и принадлежности к какому-либо вероисповеданию в американской буржуазной системе ценностей. О действительном интересе к религии эти данные нам не говорят.
Совсем иным должен быть принцип объяснения, если мы фиксируем распространение сект. Секта, так сказать, по определению не может привлекать ничем иначе, кроме особенностей своего учения, в секте трудно быть без настоящей веры, просто по традиции или из стремления к «респектабельности».
Распространены ли секты в рабочем классе?
Согласно данным исследования 1945—1946 гг. члены маленьких протестантских организаций составляли 7,3% квалифицированных и полуквалифицированных и 10,5% неквалифицированных рабочих, в то время как в населении они составляли 7,2%. В эту категорию входят респектабельные буржуазные вероисповедания — квакеры и унитарии, среди приверженцев которых рабочих очень мало, но в основном—это многочисленные организации, возникшие относительно недавно и являющиеся сектами: «ассамблеи Бога», «свидетели Иеговы», «армия спасения» и др.17
Эти секты распространены прежде всего среди неквалифицированных рабочих, где они составляют очень большую силу (каждый десятый — сектант), а среди рабочих квалифицированных и полуквалифицированных их не так мнбго.
Итак, рассмотрение статистических данных позволяет сделать следующие выводы.
1) Институциональная религиозность рабочих по всем показателям меньше, чем институциональная религиозность других социальных классов и слоев.
17 Это подтверждается также исследованием Н. Демерета (79). Демерет создает индекс «сектантской ориентации» в религии (не обязательно совпадающей с принадлежностью к секте, но могущей проявляться в сектантском отношении к религии и в рамках организаций другого типа) и показывает значительную корреляцию этой ориентации и статуса.
188
2) Причины распространения отдельных вероисповеданий объясняются скорее традицией и источниками формирования рабочего класса, а не интересом к содержанию учений данных вероисповеданий (кроме широкого распространения сект среди неквалифицированных рабочих). Это говорит об отсутствии, во всяком случае у квалифицированных и полуквалифицированных рабочих, интереса к содержанию религиозных учений, о том, что религиозная символика здесь выступает лишь в превращенной форме18. Попробуем проверить эти гипотетические выводы данными проведенных среди рабочих опросов, позволяющих более непосредственно заглянуть в психологию рабочего, в его отношение к религии.
д) Данные опросов. Прежде всего, необходимо отметить, что за слабой институциональной религиозностью не скрываются ни атеизм, ни антиклерикализм.
Согласно данным исследования 1945—1946 гг., атеистов и «агностиков» в США была ничтожная горстка— 0,1%, причем сконцентрированы они были в основном среди интеллигенции, а среди рабочих составляли: квалифицированных и полуквалифицированных — 0,04%, неквалифицированных— 0,0% (175; 231).
Никакой антирелигиозности, антиклерикализма, пусть даже не имеющего атеистического характера, мы также не встречаем.
18 Кое-что могут дать и негативные данные. Нет никаких сведений о массовых ревайвелах в рабочей среде, аналогичных западным фермерским ревайвелам прошлого века. «Религиозный бум» 50-х годов, по всеобщему признанию, охватывает прежде всего «новые средние» слои. Восточные и «экзотические» культы распространяются опять-таки в среде «новых средних слоев.
189
Рабочие, формально признающие религию «важным делом» в целом не меньше, чем низшая группа «нового среднего слоя», ходят в церковь меньше.
Рабочие меньше, чем «средний класс», склонны считать, что принципы американской демократии допускают свободу антирелигиозной пропаганды. Вот процент лиц, согласных с этим утверждением (128; 143).
Наконец, рабочие более склонны к религиозной ортодоксии- (Г. Ленский выделяет два типа религиозной ориентации— девоционализм и ортодоксию. Девоционализм предполагает придание меньшего значения догматике и обрядности, и вообще институциональной религии, больше — личному переживанию ортодоксия — неукоснительное соблюдение обрядности и веру в основные христианские догматы — в то, что бог отвечает на молитвы, в ад и рай и т. д.). Вот как эти типы распределяются между рабочими и «средним классом» (в %') (128; 53):
Ортодоксии у рабочих оказывается не меньше, чем у интеллигенции и буржуазии. На первый взгляд эти данные находятся в противоречии с данными институциональной религиозности. Но это лишь на первый взгляд. Все эти данные говорят скорее о формальном усвоении идеи ценности религии, о том, что большинство американских рабочих находится под воздействием американской буржуазной идеологии, чем о действительной религиозности.
Признание религии «очень важным делом» говорит, на наш взгляд, скорее об отсутствии антиклерикальной идеологической традиции и косвенно об эффективности американской системы идеологического контроля, внушившей рабочим опеределенные идеологические стереотипы, чем о действительном значении религии. Сам вопрос:
190
«Признаете ли вы религию очень важным делом?»—задан так, что вызывает стереотипный ответ: «Конечно, да, а как же иначе?».
Ортодоксия, на наш взгляд, выступает здесь как перенесение в сферу собственно религиозных представлений формального усвоения ценности религии. Религия «очень важна», она — основа общества и критиковать ее нельзя. Отсюда и механическое, формальное признание догматики. Символы христианской догматики выступают как символы секулярной буржуазной системы ценностей.
Другие опросы, в которых вопросы ставились иначе, не вызывая идеологического стереотипа, раскрывают перед нами сравнительно незначительное место религии в жизни рабочего, слабость религиозного интереса.
Например, когда рабочих, отцов семей, попросили распределить в порядке наибольшей значимости ряд утверждений, относящихся к разным аспектам роли отца семейства, утверждение: «Я провожу в жизнь религию и философию семьи» — оказалось на 11-м месте (на первом месте — «Я зарабатываю на жизнь и поддерживаю семью») (63; 108).
Когда рабочим предложили список разных родов деятельности, которыми они могли бы заняться при сокращении рабочего времени, то посещение церкви выбрали лишь 1,6% рабочих, и оно оказалось на 17-м месте.
Таким образом, американский рабочий, и прежде всего квалифицированный и полуквалифицированный 19 при очень высокой степени формального усвоения ценности религии, не проявляет значительного интереса к религии, к самому содержанию религиозного учения. Этим американский квалифицированный и полуквалифицированный рабочий отличается и от массы беднейших фермеров, и городских низов (в том числе и от большого числа неквалифицированных рабочих) — слоя, в котором «кишат» секты, и от интеллигенции с ее несомненным интересом и к современной теологии, и к разного рода «экзотическим» формам религии. Чем это объясняется?
19 Неквалифицированные рабочие, с их большим, чем у квалифицированных и полуквалифицированных рабочих, процентом лиц, вообще не ходящих в церковь, и очень большим процентом сектантов, являют собой несколько иной тип отношения к религии, чем «ядро» промышленного пролетариата, о чем подробнее будет говориться в следующем параграфе.
191
На наш взгляд, три основных момента положения рабочего объясняют этот слабый интерес к религии.
Во-первых, это среднее и среднетехническое образование рабочего. Рабочий (к неквалифицированным рабочим это, несомненно, относится в меньшей степени) перерос тот уровень сознания, при котором могут представляться реально значимыми утилитарно-магические элементы религиозных идеологий, столь значимые в идеологии сект и отчасти в идеологии церквей. Рабочий выше того уровня сознания, когда человек может верить, что магические манипуляции могут принести успех в делах или излечение от болезни. Равным образом ему уже трудно поверить в реальность фантастического мира сект с его чудесами, откровениями и т. п. И одновременно средний уровень образования не предполагает изучения философии, теологии и концентрации на экзистенциальных и общемировоззренческих проблемах, которая может привести (как об этом еще будет говориться в следующей главе) к усилению интереса к религии, но уже не в ее утилитарно-магическом, а в ее экзистенциально-мировоззренческом аспекте 20.
Во-вторых, это характер труда рабочего. Среднее и среднетехническое образование дает возможность занять рабочие места в промышленности. Открывающаяся перед рабочим перспектива — это труд с машинами. Вся сфера проблем, возникающих перед ним в процессе труда, требует рациональности и навыка. Этим труд рабочего отличается и от труда крестьянина, который все время испытывает влияние неконтролируемых им природных сил, и от труда интеллигента, который имеет дело с неизвестным, непознанным в науке, искусстве, философии. Рабочий на производстве не имеет дела с тайнами. Неконтролируемой рабочим и «иррациональной» является лишь ситуация безработицы — не собственно производственная, а социальная ситуация, которая, однако, в современных усло
20 Хотя в США преподавание «о религии» входит в среднее образование, а многие рабочие кончают католические приходские школы, сама сущность среднего и среднетехнического образования утилитарна. Это образование, необходимое современной индустрии. Преподавание религии в этих условиях реально может быть лишь внушением ценности религии и формальной религиозности. Основной же крут тем преподавания, с одной стороны, не допускает введения магических элементов, с другой — крайне далек от экзистенциальной проблематики.
192
виях более опасна для неквалифицированных рабочих, чем для квалифицированных и полуквалифицированных.
В-третьих, это ситуация среднеоплачиваемого труда и ограниченных возможностей вертикальной социальной мобильности.
Труд квалифицированного и полуквалифицированного рабочего в современных США — среднеоплачиваемый труд. Этот труд позволяет «сводить концы с концами». При этом совершенно бессмысленно сравнивать уровень жизни американского рабочего с уровнем жизни, скажем, рабочего Турции. Каждое общество имеет свои стандарты потребления, свои потребности и свои представления о приличной жизни. Психологически невозможность купить дом в одном обществе приравнивается в другом к невозможности купить костюм. Ситуация «сведения концов с концами», возможности путем большого напряжения обеспечить «приличное» существование семьи исключает и отчаяние нищего, для которого религия — «опиум», и интроверсию, и погруженность в экзистенциальную проблематику человека, для которого материальные проблемы отошли на второй план. Бьющаяся над разрешением материальных проблем семья, естественно, предполагает большее развитие практических, материальных ориентаций, ориентаций на «земное», причем проблемы типа «коммуникабельности» и «смысла жизни», естественно, отходят на задний план или просто не встают.
Но дело не только в уровне дохода. Сам тип труда и образования рабочего ограничивает возможность социальной мобильности. В этом ситуация рабочего принципиально отличается от ситуации любого интеллигента, даже если он зарабатывает столько же, сколько рабочий, или еще меньше. Это ограничение мобильности увеличивает роль «престижного» потребления для достижения самоуважения и поддержания статуса, что опять-таки усиливает ориентацию на «земное».
Таким образом, мы видим, что особенности социального положения рабочего не предполагают развития интереса к религии. Но эти особенности социального положения закрепляются в определенных ценностях рабочей среды, в определенной «субкультуре». В последнее время работы американских социологов во многом раскрыли особенности культуры рабочих, не только уровнем, но и содержанием отличающейся от культуры интеллигентской среды, к которой принадлежат сами социологи. При
193
чтении лх работ возникает чувство, что авторы с изумлением открывают новый для себя мир.
В рабочей среде не принят интерес к непрактичным,. «нерезультативным» идеям, человек, проявляющий такай интерес будет не понят и высмеян. Интерес к гуманитарным наукам не принят, наоборот, принят интерес к технике. Очень ценится умение сделать что-либо «своими руками». Очень ценится физическая сила и мужественность. Спорт имеет колоссальное значение, несоизмеримое с его значением в интеллигентской среде. Распространена ориентация на молодость. Молодость; годы физического здоровья—лучшая пора жизни, о которой впоследствии вспоминают с тоской и грустью. (Между тем с этим временем человеческой жизни меньше всего связан интерес к религии.) Для рабочих семей характерно четкое разделение -мужской и женской ролей. В них нет того господства психологизма и моральной неопределенности, которое характерно для интеллигентских семей и которое предполагает обращение к экзистенциальной проблематике, на которой «специализируется» современная теология (199; 63; 24— 34).
Одним словом, «ценности», спонтанно возникающие в рабочей среде и закрепляемые в особенностях рабочей - культуры, противоречат религиозному мировоззрению.
Когда мы пытались объяснить слабый по сравнению с другими слоями и классами американского общества инререс рабочих к религии, мы нигде не прибегали для объяснения к каким-либо «американским факторам». И действительно, данные религиозной статистики других стран говорят, что здесь действует не американский, а общеклассовый фактор. Везде, во всех странах цифры, характеризующие институциональную религиозность рабочих, меньше, чем соответствующие цифры, относящиеся к другим классам и социальным слоям.
Так, итальянский социолог Бургаласси пишет: «...можно утверждать... что батраки и промышленные рабочие. — это социальные категории, наименее предрасположенные к ...религиозной практике» (68; 55). К выводу о глубокой, уходящей корнями в начало прошлого века нерелигиозности рабочих пришли английские социологи {137; 47, 1,04). К таким же выводам пришел французский исследователь - Изамбер, который наряду с историческим и социологическим анализом религиозности, вернее, нере-
194
лигиозности французского рабочего, собрал данные об отношении к религии рабочих разных европейских стран, показывающие, что при самых разных колебаниях уровня религиозности рабочих в отдельных, странах он везде ниже, чем у представителей других слоев (112; 46—52) .
Но при сравнении религиозной статистики любой европейской страны с американской статистикой бросается в глаза и другое — резко большая степень институциональной религиозности американского рабочего.
Достаточно четко раскрывают как совпадающую с американской тенденцию к меньшей религиозности рабочих по сравнению со «средним слоем», так и значительно большую религиозность американских рабочих по сравнению с французскими данные о посещаемости воскресной мессы рабочими и служащими различных французских городов (в %) (112; 45).
Еще более интересны, чем эти данные о воскресной мёссе, данные исследования Изамбер а о факторах, объясняющих предпочтение у жителей Парижа гражданских похорон церковным. Изамбер приходит к выводу, что В Париже существует определенный слой лиц, традиционно, из поколения в поколение (статистические данные про¬слеживаются с 80-х годов XIX в.), хоронящих своих умерших по гражданскому обряду. Этот слой лиц живет в рабочих районах Парижа, районах, голосующих за ФКП (112; 98). Изамбер совершенно, на наш взгляд, правильно объясняет этот факт. Он говорит, что, какими бы историческими и социальными причинами ни объяснялся отказ рабочих от церковных похорон, в дальнейшем гражданские похороны превратились в «символ субкультуры» (112; 112).
195
Но, пожалуй, наиболее интересным является сопоставление американских данных с испанскими. Ниже мы приведем таблицу с данными исследования, относящимися к регулярности посещения воскресной мессы в религиозном и нерелигиозном районах современного испанского индустриального города (в %) (86; 65).
В «нерелигиозном районе» мы видим колоссальный разрыв между лицами «свободных профессий» и рабочими. Пригороды Барселоны дают еще меньше — 2,5% посещения церкви (86; 65), т. е. в том социальном слое, где в США мы видим легкое понижение цифр институциональной религиозности, в Испании мы видим колоссальное понижение. Эти цифры — свидетельство уже не просто слабого интереса к религии, а активно антиклерикального характера культуры рабочего класса Испании. И действительно, данные опросов показывают, что 89,6% рабочих называют себя антиклерикалами, 41,3%—антирелигиозными, 54,7% рабочих говорят, что «не интересуются религиозными вопросами» (что, впрочем, не мешает 86,1% рабочих крестить детей) (86; 76—71). Достаточно сравнить эти цифры с 0,04%' американских рабочих, назвавших себя «атеистами» или «агностиками», чтобы увидеть всю пропасть, отделяющую американского рабочего от испанского.
Сравнение этих данных дает картину, отчасти сходную с картиной зависимости частоты посещения церкви с од¬ной стороны, отгклассовой, с другой — от вероисповедной принадлежности в США. Как, анализируя эти данные, мы видели взаимодействие двух факторов — вероисповедного и социального, так сейчас, сравнивая посещаемость церквей во Франции, Испании и США, мы видим также взаимодействие двух факторов — общеклассового, везде действующего в направлении снижения цифр институциональной религиозности рабочих, и фактора национальной культуры.
196
Общеклассовый фактор — это те особенности психологии и культуры рабочего, которые вытекают из его положения в современной капиталистической общественной системе. Эти особенности везде таковы, что религия не отвечает психологическим потребностям рабочих, что рабочие отходят от религий. Но этот отход может быть решительным, таким, как в Испании и Франции, где сложилась особая антиклерикальная «субкультура» рабочего класса, и таким невыраженным, неярким, как в США, где подавляющее большинство рабочих признает ценность религии. Для объяснений этих различий мы уже должны апеллировать к особенностям истории и культуры разных стран — к разным вариантам секуляризации. Каков американский вариант секуляризации, какое место занимает религия в жизни США, мы уже говорили. Тип секуляризации в Испании и во Франции прямо противоположный. Если в США мы видим изначальный религиозный плюрализм и практическое отсутствие государственной церкви, то здесь существует изначальная единая государственная церковь. Если в США буржуазная революция не приняла антиклерикального характера, то во Франции и в Испании она приняла такой характер, породив определенную традицию нерелигиозных мировоззренческих систем. Рабочее движение зарождается во Франции и в Испании в недрах буржуазно-демократического антифеодального движения и с самого начала носит антиклерикальный характер. Во Франции в конце прошлого века уже отделенная от государства, уже оппозиционная церковь пытается выступить в защиту интересов рабочих и вернуть влияние на рабочий класс, но это уже запоздалая попытка. В Испании союз франкизма и церкви, очевидно, еще более оттолкнул рабочих от церкви.
Вся эта совокупность культурно-исторических факторов действует в Испании и во Франции (и, очевидно, схожие ситуации — во всех странах с традицией догматических государственных церквей) в направлении усиления тех зародышей антирелигиозности, которые присутствуют в психологии и культуре любого рабочего, к тому, что эти зародыши перерастают в антиклерикализм, в атеизм, в то время как «американский вариант секуляризации», напротив, душит эти зародыши, не дает особенностям культуры рабочих перерасти в антиклерикальный тип культуры. Отсюда колоссальные различия статистических данных, отмеченные выше.
197
