2. Политеизм и монотеизм в еврейской религии
I. Легенда о еврейском монотеизме
Вопрос о политеизме и монотеизме еврейской религии относится к числу тех, которые, остаются до последнего времени неясными и темными по причинам, не имеющим ничего общего с наукой. В политических целях известные круги еврейских и нееврейских ученых буржуазного лагеря еще и теперь, когда наука о религии добилась больших успехов и осветила общие, типичные для всех религий этапы развития, отстаивают как несомненную научную истину тезис об извечном еврейском монотеизме: евреи будто бы были извечно монотеистами и эта особенность отличает их религию от всех других религий мира. Когда мы встречаем в Библии указания на культ иных богов помимо культа якобы общееврейского бога Яхве, то тут мы, дескать, имеем дело с исключениями, случайными заимствованиями из чужеземных культов, вводившихся некоторыми царями по политическим соображениям. Однако тезис об извечном еврейском монотеизме можно с полным основанием назвать легендой о еврейском монотеизме, ибо те толкования, при помощи которых упомянутые ученые пытаются отбросить не подходящие для их концепции факты, основаны на легенде или, вернее сказать, на той фальсификации библейской легенды, которая производилась еврейскими богословами—редакторами Библии—в течение ряда столетий. Эти редакторы стремились доказать, что еврейский монотеизм существует со времен Моисея, а когда факты противоречили этому положению, они обходились с ними по принципу «тем хуже для фактов» или просто зачеркивали их или перекрашивали и переделывали на нужный фасон.
Беспристрастный и бесспорный в своих выводах критический анализ уже давно начал разоблачать эти приемы. Казалось бы, ученые должны целиком принять выводы библейской критики. Но нет! Еврейские ученые из лагеря сионистов и националистов и христианские ученые из лагеря критических богословов и буржуазных исто-
39
риков принимали выводы библейской критики «постольку поскольку», до той границы, которую ставила им их предвзятая идеология. В особенно пикантном положении оказались многие протестантские библеисты: они же сами кропотливой работой нескольких поколений вели критические исследования Библии, добились больших и общепризнанных успехов и были вынуждены при реконструкции общей и религиозной истории Израиля очень часто закрывать глаза на достигнутые наукой результаты, а иногда снова засыпать мусором уже расчищенные места. Только некоторые из них, как, например, Хельшер, более или менее решительно идут по критическому пути и применяют к истории еврейской религии общепринятый метод сравнительного исследования, остальные же роются в болоте искусственных расплывчатых построений, в которых некоторые элементы, взятые из выводов общей истории религии в искривленном и наполовину воплощенном виде, приспосабливаются все к тому же извечному еврейскому монотеизму. Но по-иному не может и быть.
Проведенная до конца библейская критика приводит к разрушению всякого богословия и даже «просвещенного» и «очищенного» протестантского богословия; больше того, она в корне разрушает теоретическую основу современного христианства, а тем самым для Европы и основу религии вообще. Что касается еврейских ученых, то для них, а равным образом и для буржуазных кругов еврейства, рупором которых являются эти ученые, поддержание ореола исключительности, который окружает в их концепции еврейскую религию и еврейский народ, является одним из способов эксплуатации еврейских трудовых масс. Вот почему еще и теперь многие еврейские ученые упорно отстаивают эту традицию. Например, один из известнейших библеистов, Рабин, недавно издавший книгу «Studien zur vormosaischen Gottesvorstellung», открыто отвергает все выводы библейской критики и доказывает извечность полного монотеизма в еврейской религии. Другие, более приверженные к выводам критического анализа Библии, принимают с некоторыми оговорками протестантскую схему развития еврейской религии, но зато упорно отстаивают, как, например, Дубнов, общий вывод, который будто бы вытекает из монотеистического характера иудейской религии: еврейский
40
народ—народ-богоносец и, будучи единственным в мире внутренне самобытным народом в области религиозной и этической идеологии, работает на пользу всего человечества 1. Дубнов и его единомышленники сознательно или несознательно повторяют здесь ту самую формулу, при помощи которой еврейские раввины, как мы увидим , ниже, в начале нашей эры пытались с помощью религии обеспечить господство еврейской буржуазии и свое собственное привилегированное положение. И конечно, интересы еврейского капитала и его наиболее яркого выражения — сионизма сильно пострадали бы, если бы оказалось, что вся блестящая и великолепная религиозная и национальная история древнего Израиля попросту является легендой, да еще фальсифицированной предшественниками современных еврейских ученых.
Таким образом, мы стоим перед фактом, что в научной литературе по истории еврейской религии в наше время господствуют псевдонаучные взгляды. Есть, разумеется, как отмечено мною, и исключения; но они далеко не достаточны и не авторитетны. Социал-демократ Кунов еще в начале века первым выступил против протестантской концепции истории древнееврейской религии с полемической брошюрой «Theologische oder ethnologische Religionsgeschichte» против социал-демократа Мауренбрехера, который популяризировал современную ему протестантскую концепцию (брошюра Кунова с некоторыми изменениями была издана на русском языке И. И. Степановым-Скворцовым под заглавием «Происхождение нашего бога»). Но Кунов затрагивал преимущественно пережитки родовой и тотемической религии в израильских мифах и культах и пытался связать сними возникновение культа Яхве. Проблему в целом он не поставил, да и не мог поставить, так как не владел спе-
1 См. Dubnow. Weltgeschichte des jiidischen Volkes, Band I. S. 348, 350. Интересно сравнить с этим отношение другого известного еврейского библеиста—Каминки к моей работе «Spuren magischer Formein in den Psalmen». Он в этой работе увидел только стремление показать, что не существует ни «вечной ценности» «великих» библейских идей, ни «святости» Ветхого завета — странное выражение для еврейского ученого (см. «Neueste Litteratur zu den Hagiographen». — «Monatschrift fur Geschichte und Wissenschaft des J-udentums», Jahrg, 74, 1930, S. 302). Интереснее всего, что такую же оценку встретила моя работа и в католическом журнале «Revue biblique».
.
41
циальными знаниями в области библеистики. Книга упомянутого выше Хельшера «Geschichte der israelitischen und jiidischen Religion», хотя в ней и используется сравнительный метод, но в некоторых важных вопросах останавливается на полдороге, отстаивая устаревшее положение о том, что Яхве будто бы был богом всего Израиля, и характеризуя пророков VIII—VII вв. до н. э., как и более ранних, как проповедников монотеизма. Между тем необходимо в конце концов сделать все выводы, которые вытекают из критических исследований Библии, и покончить все счеты с легендой об извечном еврейском монотеизме. Мало того, нужно пойти дальше и показать, что позднейший еврейский монотеизм, который формально провозглашен и формально фигурирует до нашего времени как основной догмат иудейской религии, тоже является весьма сомнительным монотеизмом, с большой дозой фальсификации. Последняя задача — новая, научным исследованием она почти не затронута. Вот почему в этой работе нам придется в области критики позднейшего монотеизма волей-неволей сделать только ориентировочные наметки; зато в вопросе о древнем иудейском политеизме и монотеизме и о монотеизме эллинистической и римской эпох можно дать уже твердые и ясные выводы, к которым должен прийти всякий нетенденциозный исследователь и которые приобретают особенную убедительность при освещении их марксистским методом исследования.
Старые схемы, необоснованность которых будет показана в дальнейшем, можно свести к двум главным вариантам, которые отличаются между собой только в отношении первого этапа развития израильской религии. Первый этап, до поселения в Ханаане, обычно рассматривается как религия кочевников. Nomadenreligion— термин уже сам по себе недостаточно ясный, ибо кочевниками бывают и охотники, и скотоводы, и даже земледельцы, культивирующие подсечное или переложное земледелие; однако общественное бытие, а значит, и религия во всех этих случаях будут иметь разный характер. Эту «кочевническую религию» сынов Израиля обычно рассматривают как смесь полидемонизма с магической практикой и культом мертвых и предков, но при этом даже не пытаются уловить наиболее характерные, стержневые моменты верований и культа среди разно-
42
образных составных элементов религии этой эпохи. Единственная такая попытка заключается в том, что некоторые библеисты считают «кочевническую религию» существовавшей еще на общесемитской базе 1. К этому этапу, вернее, к его концу обычно относят так называемую миссию Моисея, которая заключается в том, что будто бы Моисей объединил разъединенные до этого колена израилевы в единый израильский народ при помощи введения культа единого национального бога Яхве; с этого времени начинается эпоха национального генотеизма по формуле «один народ—один бог», причем каждый народ признает реальность и всех чужих богов, но служит только своему богу2.
Вариант концепции этого этапа мы имеем, например, у Киттеля, который доказывает, что уже национальный генотеизм был этическим и был лишен элементов так называемого идолослужения, так как «миссия Моисея», как считает Киттель, заключалась также и в оглашении известных десяти заповедей, которые запрещают служение иным богам, кроме Яхве, и изготовление изображений божества, но включает в себя и основные нормы общечеловеческой морали, а поэтому генотеизм эпохи Моисея был не только этическим, но имел в себе уже тенденцию к универсализму3. При этом не только Киттель, но и некоторые другие подчеркивают, что введение культа Яхве якобы нанесло разрушительный удар полидемонизму, магии и культу мертвых и отодвинуло эти древние элементы на задний план.
Следующий этап—эпоха, начало которой—поселение в Ханаане и конец—эпоха пророков (до IX—VIII вв. до н. э.). В эту эпоху господствующее место принадле-
1 Marti. Die Religion des Alten Testaments, S. 17.
2 Наиболее типично у Wellhausen1a. «Israelitische und judische Geschichte», S. 13, 68, и особенно в его статье «Israelitische und jiidische Religion» в серии «Die Kultur der Gegenwart» I. Teil, Abt. Ill; за ним идут: Budde. Die Religion des Volkes Israel bis zur Verbannung, S. II ff; Giesebrecht. Grundziige der israelitischen Religionsgeschichte, S. 52 ff; Guthe. Geschichtedes Volkes Israel, B. I, S. 38; в смягченной форме (не монотеизм, но монолатрия) у Stade. «Geschichte des Volkes Israel», В. I, S. 428—429. В последнее время эта формула реставрирована еврейским национал-демократическим историком Дубновым в его «Weltgeschichte des judischen Volkes», В. I, S. 62—63, 66.
3 «Geschichte des Volkes Israel», B. I, II Aufl., S. 522 ff,, 560 ff.
43
жит будто бы национальному генотеизму, т. е. монолатрии Яхве, но к культу Яхве примешиваются земледельческие культы ваалов, заимствованные вместе с храмами у ханаанеян. Одни, как Велльгаузен, Штаде, Марти, Гизебрехт, не видят в этой смеси ничего неестественного или ненормального; другие, наоборот, находят здесь основания для своих жалоб на то, что «чистый», безобразный, безжертвенный и этический культ Яхве замутился и подпортился «языческими» элементами, как говорит-Дубнов1. Киттель, тоже возмущенный такой «изменой», находит все-таки некоторое утешение для себя в своеобразной классовой дифференциации. Это, говорит он, только народная непросвещенная масса впала в«ваализм» и забыла благочестивые Моисеевы традиции, но среди лучших людей государства религия Моисея все-таки в той или иной мере существовала и соблюдалась; этими «лучшими людьми» были некоторые судьи, жрецы некоторых святилищ (например, Силома), эпизодически выступавшие пророки и остатки кочевников2.
Третий этап — это так называемая пророческая религия, религия универсального этического монотеизма, которая, правда, не охватывает широкую народную массу, но все-таки якобы воспринимается руководящими кругами иерусалимского жречества и лучшими царями.
Наконец, после плена наступает эпоха религии Закона, которая уже основывается на общепризнанном догмате универсального монотеизма. К великому сожалению, почти для всех библеистов религия этой эпохи утрачивает черты этического универсализма, якобы провозглашенного пророками, обрастая, как шелухой, формальными обрядовыми предписаниями Закона. Эта шелуха, разумеется, была отброшена Иисусом, который якобы возродил пророческий этический универсализм и завершил его развитие в абсолютной христианской религии.
В этих схемах очень ясно и неприкрыто выступает их классовая установка: истинной верой всегда является вера жрецов, пророков, царей, раввинов, народ же упорно не желает принимать новую возвышенную истину и проявляет гибельную и греховную склонность ко
1 «Geschichte des Volkes Israel», S. 218—219. 2 Там же, стр. 80—83.
44
всяческим «языческим культам» и грубым суевериям 1. Мало этого, через всю концепцию красной нитью проходит апология современной формы христианства и иудаизма, любыми способами ищущая и находящая во всех эпохах идею монотеизма и рассматривающая век историю израильско-иудейской религии как поступательное развитие и раскрытие этой идеи. Так библейская наука становится прислужницей теологии, и это прислужничество ведет прежде всего к искривлению правильной научной линии в библеистике. Библеисты вынуждены в области истории иудейской религии либо заниматься частными вопросами, либо подправлять старые общие схемы, понимая в то же время, что эти схемы противоречат фактам. Ниже в нашей работе внутренняя противоречивость и безнадежная необоснованность апологетических схем истории израильско-иудейской религии будет вскрываться в ходе всего изложения.
//. Родовые и племенные боги
Переходя теперь к основному вопросу работы, мы прежде всего подчеркнем, что, несмотря на все старания набожных редакторов Библии, последняя все-таки дает ряд совсем недвусмысленных указаний на политеизм в царскую эпоху. Таких мест можно насчитать до 28, но количество их может значительно увеличиться после критической проверки современного текста Библии, который с этой стороны почти совсем не подвергался критическому анализу. Эти указания можно разделить на три категории.
Первая содержит очень ясные и несомненные сведения о существовании политеизма как вполне обычного, естественного и общепринятого религиозного мировоззрения. Такие черты мы находим в легенде. Авраам говорит Авимелеху Герарскому, что боги повели его кочевать (Быт., XX: 13); Иаков изменяет название Луз на Бетель, «ибо открылись там ему боги» (Быт., XXXV: 7); когда Моисей поднялся на гору Синай, народ начал про-
1 См., например: Konig. Geschichte der alttestamentlichen Religion, S. 20—21; «не религия большинства есть действительная религия Израиля»; народная религия — это «религия тех, кто не хотел исполнять пророческие директивы»,
45
сить Аарона: «Сделай нам богов, которые пойдут впереди нас», и, когда Аарон сделал статую тельца, народ воскликнул: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из Египта» (Исх., XXXII: 1—4). Библеисты, разумеется, считают, что в этих цитатах глаголы связаны с Элохим не по смыслу, но по форме—Элохим означает и бога, и богов; но так как нигде в других местах мы не встречаем такой формальной связи, то здесь, несомненно, перед нами обрывки легенд в их первоначальной форме, не затронутой рукой редактора. Особенно это ясно относительно эпизода с тельцом.
Вся глава XXXII книги Исход сфабрикована в эпоху борьбы за монолатрию Яхве (не раньше середины VIII в.), но для нее была использована некая древняя легенда, в которой фигурировали разные идолы. Именно глава XXXII показывает, что Аарон, взявший у израильтян золотые вещи, «сделал из них резцом и изготовил из них литого тельца» — весьма нескладная фраза, заводящая в тупик комментаторов; однако совершенно ясно, что первоначально говорилось о выработке небольших фигурок богов, и только автор главы в ее современной форме попытался подсунуть вместо них литого тельца. Дальше такие же указания на политеизм встречаются в народной поэзии, например в сказке о деревьях, ищущих царя, где поминается масло, за которое восхваляют маслину и боги, и люди, а также виноградный сок, который «веселит богов и людей» (Суд., IX: 9—13). О «богах земли самарийской» говорится в IV книге Царств (XVIII: 34), о многих богах Иудеи говорит пророк Иеремия (XI: 13). В мифе о рае и грехопадении змей говорит Еве: «Станете вы как боги, знающие добро и зло», а Яхве говорит: «Вот человек сделался как один из нас» (Быт., III: 5—22) 1; в мифе о древних исполинах говорится, что они родились от браков сынов божиих с дочерьми человеческими, т. е. богов с женщинами (Быт., VI: 2—4). В религиозной поэзии есть целый ряд таких выражений, и там они звучат особенно убедительно, например: «есть боги, судящие землю» (Пс., 57: 12); «ты
1 См. такое же выражение (слова Яхве) в Бытии (I: 26) —«сотворим человека по образу и подобию нашему» и (XI: 7) — «сойдем и смешаем их язык», — которые являются остатками первоначальной политеистической редакции мифов о сотворении мира и о Вавилонской башне.
46
(Яхве) немногим меньше дал людям, чем богам» (Пс, 8: 6); «бог встал в сонме богов, среди богов возвестил приговор»1 (Пс., 81: 1) —и еще целый ряд мест в псалмах и других книгах, где Яхве изображается в окружении других богов 2. Ряд этих свидетельств подкрепляется многочисленными запрещениями служить иным богам, кроме Яхве, запрещениями, которые, безусловно, направлены не против возможных «отходов» от истинной веры, но против бытовавших культов, существование которых засвидетельствовано в «исторически-философском резюме» жреческого редактора книг Царств (IV Царств, XVII: 9—12, 16—20). Здесь кроме общеизвестной второй заповеди, («пусть не будет у тебя других богов перед лицом моим» — Исх., XX: 3) в первую очередь нужно привести аналогичные места, где вообще запрещается культ других богов без их дифференциации (Исх., XXII: 20; XXIII: 13). ^
Наша задача заключается теперь в том, чтобы расшифровать этих богов, отыскать для каждого этапа израильской религии конкретных представителей божеской «породы». При этом задача должна быть сформулирована совершенно конкретно. Вопрос ставится не о демонологии, не о фетишистских культах, не о культе мертных, даже не о культе животных—их существование в религии Израиля теперь уже вынуждены признать и апологеты, ибо очевидность этого рода культов невозможно отрицать, — слишком уж ясны, точны и конкретны указания Библии в этом смысле. Эта уступка, разумеется с точки зрения апологетов, не колеблет их монотеистическую концепцию по крайней мере, и христианство, и иудаизм признают существование ангелов как служебных духов бога, значит, с полидемонизмом И фетишистскими культами можно так или эдак примириться. И в настоящее время есть даже монографии об этих культах и верованиях3. Особенно старательно библеи-
1 Характерно, что здесь Элохим имеет смысд и kak pluralis majestatis (почетное множественное), и просто pluralis (множественное число).
2 Пс., 82: 6; 96: 7; 7: 8 вместо 1edath le1umim (народов) надо читать 1edath 1elohim, ибо 1eda — технический термин для обозначения общественного собрания.
3 Общий обчор см. в упомянутой книге Хельшера, § 1—12, см. также: Bertholet. Kulturgeschichte Israels, S. 94—101.—«Real-
47
сты занимались культом мертвых и верой в загробную жизнь1. Правда, задачу в этой области еще нельзя считать полностью решенной; некоторые вопросы будут решены только после дополнительных исследований в Мишне, Талмуде и Мидрашах, где есть целый ряд указаний на пережитки весьма древних верований и обычаев, связанных с анимистическими и фетишистскими культами. Но к этому нужно вернуться в другом месте; теперь же стоит вопрос о богах, а не о фетишах, тотемах или духах. Бог—это индивидуализированный, руководящий в своей области дух, который имеет собственное имя и в родовом и феодальном обществе обычно является религиозной проекцией старейшины, вождя, князя, царя или иного подобного земного владыки. Такие боги вначале появляются в эпоху развития родового общества; так как евреи в эпоху перед поселением в Ханаане жили уже развитым родовым бытом, то они не могли быть исключением из общего правила. А поэтому нашу конкретизацию богов, о которых в общей форме упоминает Библия, мы должны начать с кочевой эпохи.
Первое, на что мы должны обратить внимание, это объективное свидетельство небиблейских источников. Надо считать доказанным, несмотря на некоторые возражения, что под названием хабири и хабиру, которые, по письмам ханаанских князей, найденным в эль-амарнском архиве, совершали набеги на Ханаан и угрожали наводнить его своими бандами, следует разуметь евреев. Об этих хабири есть упоминание и в более1 поздних хеттских документах; и вот из них мы узнаём, что эти хабири не монотеисты, наоборот, у них много богов —
lexikon der Vorgeschichte», hrsgg. V. Ebert. В. XI, S. 99—115; см. также: Robertson Smith. Die Religion der Semiten; Curtiss Ursemitische Religion im Volksleben des heutigen Orients. Магии и демонологии касаются работы: Mowinckel. Psalmenstudien, Teil I, V; Nicolsky. Spuren magischen Formein in den Psalmen (первоначально по-русски: «Следы магической литературы в книге Псалмов», Працы Белар. Дзярж. Унив., кн. 4— 5, Менск, 1923, и кн. 12, 1926). Дальше см. Jirku. Die Damonen und ihr Abwehr im A. Testament; его же. Materialen zur Volksreligion Israels; Scheftelowitz. Altpalastinensischer Bauernglaube; Wellhausen. Reste arabischen Heidentums, и др.
1 Frey Tod. Seelenglaube und Seelenkult im AIten Testament; его же. Die altisraelitische Totentrauer; Gruneisen. Ahnenkultus und die Urreligion Israels; Quell. Die Auffassung des Todes im Israel; Jahnow. Das althebraische Leichenlied, и др.
ilani chaabiri1. Это—родовые боги, «боги отцов», они недвусмысленно именуются в легендах книги Бытия «Бог Авраама и бог Нахора пусть будут судьями m( . нами, боги отцов» (Быт., XXXI: 53),—говорит Иам; Лавану. К этой последней цитате мы еще вернемся первоначальный вид ее был, несомненно, несколько иной Но сейчас мы подчеркиваем в ней выражение «боги отцов». Как показывают другие намеки в разных книга Библии, эти «боги отцов» были многочисленны и имели собственные имена; культ многих из них сохраняло в царскую эпоху и даже позднее.
К числу таких «богов отцов», культ которых должен был существовать для всех сынов Израиля, принадлежат прежде всего Авраам и Сарра. Много копий был1 сломано, чтобы доказать, что Авраам, Сарра и другие патриархи не боги, ибо сообщения о них не содержа никаких типичных элементов мифологии и, кроме тоге говорят о патриархах как самых благочестивых людях преданных культу Яхве. Но ученые того же лагеря, т же самые критические богословы убедительно показали что яхвистская обработка легенд книги Бытия есть ре зультат работы еврейских националистов частично царской, частично послепленной эпох2; с другой стороны, патриархи сделались богами, безусловно, как обожествленные предки или племенные вожди, поэтому нет ничей удивительного, что в традиции обнаруживаются легенды об их особенностях чисто человеческого характера Однако были легенды и другого порядка — о сверхъестественных действиях патриархов; в густо перекрашенное и переработанном виде отзвуки этих легенд, особенно of Аврааме, мы встречаем в агадических частях Талмуд; и в Мидрашах. Но нам нет даже нужды возвращаться к этим позднейшим изменениям; каковы бы ни были легенды, споры о них ликвидируются сообщениями о куль те патриархов в царскую эпоху, который, разумеется сохранился от родовой эпохи.
1 Gressmann. Mose und seine Zeit, S. 425.
2 Легенды, выработанные в царскую эпоху, сохранились в час тях книги Бытия, восходящих к так называемым Яхвист и Элохисту — двум параллельным сборникам легенд IXVIII вв. до н. э.; легенды, выработанные в послепленнув эпоху, входт в состав так называемого Жреческого кодекс; (VI—V вв. до н. э.).
48
Что касается Авраама и Сарры, то мы прежде всего должны подчеркнуть, что культ их до нашего времени существует в Палестине и Сирии, Он был заимствован арабами от прежнего еврейского населения; пещеру Махпела под Хевроном, в которой соответственно с традицией были похоронены Авраам и Сарра, и окружающую местность арабы до сих пор называют термином харам (евр.—херем), т. е. запретное, святое место, находящееся под защитой табу — обычное явление в культе вождей и предков. Мусульмане построили там мечеть, христиане разных толков—свои церкви, используя древний культ в своих интересах. Его следы мы можем проследить до конца VI в. до н. э. Пророку, жившему в первое десятилетие после возвращения евреев из плена и условно известному под именем Третьеисайи1, приходилось бороться с этим культом ввиду его конкуренции с культом Яхве,. Пророк упрекает евреев, что они, вмёсто того чтобы со своими нуждами и просьбами обращаться к Яхве, «сидят около могил, ночуют в пещерах» (Ис., LXV: 4) для того, чтобы получить предсказание от похороненных там и обожествленных предков. Третьеисайя имеет тут в виду как раз культ Авраама и Сарры, которые, по его словам, считаются отцом и матерью сынов Израиля; но вера в Авраама и Сарру—тщетная, надежда на них слабая, и придется еще евреям когда-нибудь сказать с пророком: «ибо ты, Яхве, отец наш— Авраам же не хочет нас знать и Израиль не интересуется нами». С богом может конкурировать только бог, — сопоставление бога Яхве и людей Авраама и Израиля не имело бы никакого смысла. Перед нами агитация за бога Яхве против богов Авраама и Израиля, которые не Желают принять молитвы и помочь молящимся.
Оставляя Израиля пока в стороне, проследим происхождение культа Авраама. Это один из древнейших, если не самый древний родовой культ, ибо он относится к эпохе, когда евреи еще не отделялись от арамеян. Место рождения Авраама приурочивается в библейской легенде к Ур-Касдыму (Быт., XI: 3), т. е. Уру Халдейскому (халдеи—арамейское племя), а в сирийской (арамейской) легенде—к Дамаску, вернее, теперешнему
1 Ему принадлежат главы LVI—LXVI книги Исайи. 3 Н. м. Никольский
49
50
Берзе, в пяти километрах на север от Дамаска. В Берзе до нашего времени существует культ Авраама. Построеннная там небольшая часовня рекомендует богомольцам навещающим это святое «место»—maqam (библ. qom—синоним святилища) Авраама, рассказать о своем несчастье и горе—«он вам поможет» 1. Поскольку этот культ в Берзе не является составным элементом официального мусульманства, а принадлежит к ;. народных сирийско-палестинских культов, объекте которых наряду с библейскими персонажами являю; некоторые христианские святые (например, Геор Джирджи) и некоторые известные своей святостью мусульманские дервиши, необходимо считать культ Авраама в Берзе традиционным, заимствованным от прежнего доарабского сирийского населения. Наконец, чрезвычайно важно показать, что первым местом культа . Авраама и Сарры был тот самый Харан,где в соответствии с Библией Авраам жил долгое время перед переселении в Палестину (Быт., XI: 27—32; XII: 1—5). В ассирийскую эпоху мы видим в качестве официальных богов Харана ряд знакомых библейских персонажей. Во главе харанского пантеона стоит Бел-Харан, т. е. господин Харана в ассирийскую эпоху ставший уже богом Луны; жена — Шаррату соответствует Сарре, так как cj Сарра, Сарраи2 означает, как и Шаррату, госпожа; уп, дочь Малкату, соответствующая Милке, жене брата А раама—Нахора; сам Нахор и отец его и Авраама Террах соответствуют двум северносирийским богам Нахору и Тарху3. Отсюда вполне логично возникает, ч; Бел-Харан не кто иной, как сам Авраам. Таким же о; разом вырабатывается историческое ядро библейской легенды: арамеи, следуя из Месопотамии в Сирию, сложились из нескольких родовых объединений—старейшего." Терраха и младших Авраама и Нахора; в Харане бы остановка, после которой часть Авраама и Нахор двинулись дальше на юг, а часть осталась, сохранивши к: 1 См. Curtiss. Ursemitische Religion, S. 88; Baedeker. Palasii und Syrien, VI Aufl., S. 282.
2 Окончание -аи и в форме сарраи есть древнейшая форма же ской именной флексии.
3 См. Winckler-Zimmer. Keilinschriften und das Alte Testaniei S. 363—364.
51
основной культ Авраама и Сарры1. Из ушедших на юг групп одна осела в Сирии (Нахор), другая долгое время кочевала по Палестине и смежным странам — Авраам. Характерно, что в Библии иногда параллельно названиям «сыны Израиля» и «Израиль» мы встречаем также название «семя Авраама» или просто «Авраам» (Ис, XXXXI: 8; Пс., 105: 6; II Паралип., XX: 7—семя Авраама; Авраам—Мих., VII: 20; Ис., XXIX: 22). После этих сравнений и выводов можно вернуться к цитате из книги Бытия о «боге Авраама и боге Нахора, богах отцов». В современном виде она, безусловно, подправлена, а в ее первоначальной редакции должны были фигурировать не «бог Авраам и бог Нахора, боги отцов», но «бог Авраам и бог Нахор, боги отцов».
Наряду с Авраамом, как мы видим, Третьеисайя упоминает в качестве конкурента Яхве также и Израиля. Уже самое имя характерно: Израиль—бог Израиля имя, которое, наверное, является сокращением Иш-Сарра, т. е. муж, который произошел от Сарры2. Следы этого родового культа сохранились в Горенгаатаде, святилище на левом берегу Иордана напротив Иерихона, где объектом культа была могила Израиля3; ежегодный погребальный праздник, происходивший там в царскую эпоху, тянулся семь дней (Быт., L: 1—10). Израиль, может быть, принадлежал подобно Аврааму к древнейшим племенным богам, так как культ его засвидетельствован в отношении Иуды и Эфраима. Для Иуды он засвидетельствован только что приведенными данными: Горенгаатад входил в состав Иудейского царства, а послепленная иерусалимская община охватывала только иудеев. Для Эфраима он засвидетельствован «благословением Иакова», которое обещает, что лук врагов Иосифа, отца Эфраима, будет сломан «скалой Израиля» и «силой тельца Иакова» (Быт., XLIX). Отсюда выражение «сыны Израиля» одинаково употребляется в отношении и Иуды,
1 К числу харанских богов принадлежит еще Шелех, имя которого Methu-schelach, в библейском Мафусаиле—Мефушелах, муж Шелеха.
2 Можно также сравнить с собственным именем Иешер (I Паралип., II: 18).
3 Gall. Aitisraelit. Kultstatten, S. 148—150, думает, что Израиль в надписи Меренптаха означает пункт, тождественный горенгаатадам (Breasted. Ancient Records of Egipte, v. Ill, p. 264), 3*
52
и Эфраима и, может быть, широко применяется так для обозначения всех близких к ним племен. Таким образом, если уж говорить о существовании общеплеменных израильских богов, то таких богов будет не одна несколько, и не Яхве, а Авраам, Сарра, Израиль, может быть, еще и Исаак1.
Однако традиция относит культ Израиля и имя Иэраиля преимущественно к племени Иосифа и ко Эфраима и Манасии, которые возникли в раздвоения этого племени. Израиль и упомянуты. Иаков являются старейшими патронами эфраимитской. группы2; к ним в качестве третьего члена эфраимитского племенного Пантеона надо добавить еще Иосифа, рый, однако, стоит ближе к Иакову, чем к Израилю имена "Иакова и Иосифа были наименованиями (это, бесспорно, вытекает из надписи египетского фараона Тутмоса III (I половина XV в. до н. э.), в которой перечислены все города, завоеванные этим царем в С;1 и Палестине; в числе городов упоминаются Иосеф . Иакоб-эл, т. е. Иосиф-бог и Иаков-бог3. Как мы увидели: ниже, в Палестине ханаанской и израильской эпох о ;; ствовал распространенный и в других местах обычаи называть феодальные города или именем их владельца или именем городского бога; отсюда имена Иаков -ч : Иосиф-эл были именами таких пунктов, где существовал культ богов Иакова и Иосифа. Очень трудно сказать, где именно находились эти пункты, ибо в списке города размещены без всякого порядка; но во всякоком
1 Эд. Мейер считает Исаака богом-предком ранее возникшег одноименного племени (см. «Israeliten und ihre Nachbarstan me», S. 254—255). Но традиция трактует Исаака шире— он сы Авраама и отец Иакова и Эдома; как бог он упоминаете только в одном месте (Быт., XXXV: 42), где Иаков называе своим божиим защитником «страх Исаака», — выражение, кг торое встречается и для обозначения Яхве,—см. Ис., II: К 19, 21; см. также «страх Элохим»—Пс., 36: 2; в отрывке (Быт XXXV: 53) под «страхом Исаака», которым клянется Иако! может быть, разумеются тестикулы Исаака (см. клятву пени сом—Быт., XXIV: 2; XLVII: 29).
2 См. словоупотребление у Исайи (IX: 7—8): «слово послал бо на Иакова и обрушилось оно на Израиля; знай весь наро; Эфраим и жители Самарии...» См. также параллельные паи
менования Израиля и Иакова в Ис., X: 26; XIV: 1; XXVII: 6 и др.
3 Breasted. Ancient Precord, IV, p. 77, § 13i.
53
случае надо думать, что эти пункты скорее всего были в Сирии, так как в XV столетии сыны Израиля еще не пришли в Палестину. Родовой или племенной характер Иаков-эла и Иосиф-эла выясняется не только из генеалогических легенд, но также и из того, что на обоих этих богов предков были перенесены черты более раннего тотемистического культа. В Бетеле, одном из главных святилищ царской эпохи, бог Бет-эл имел вид быка (III Царств XII: 28—29); но это святище, как гласит легенда, было основано как раз Иаковом, и последний в «благословении Иакова», как мы уже видели, именуется тельцом—лук врагов Иосифа будет сломлен «силою тельца Иакова» (Быт., XL: 24). Быком в том же месте назван и Иосиф, он — ben para, сын коровы, -т. е. бык; правда, в современном тексте это наименование завуалировано масоретами путем неправильной вокализации и замены последнего гласного, но полученная таким образом бессмыслица: ben porath—сын плодородный, сразу обнаруживает фальсификацию 1. В царскую эпоху считалось, что могила Иосифа находится в Сихеме, где сыны Израиля якобы схоронили принесенные из Египта кости Иосифа (Иис. Нав., XXIV: 32). Возможно, что эта традиция имеет под собой некоторое основание, ибо, как гласит другая легенда (Быт., XXXV: 4), Иаков, будучи в Сихеме, закопал там под дубом всех чужих богов, а это означает, что при занятии Сихема израильтянами прежние городские культы были уничтожены и заменены израильским культом Иосифа.
С Иосифом мы уже вступаем в среду богов тех «колен», т. е. частично родовых, частично племенных объединений, которые считали себя семенем Авраама или сынами Израиля или семенем Иакова. Племя быка Иосифа в царскую эпоху уже не существовало как таковое, оно разделилось на колено Эфраима — наиболее крупное и сильное израильское племя, ставшее ядром населения северного царства, и на более слабое колено Манассии. Иосиф-эл вместе с Иаковом-элом стал в царскую эпоху главным богом Эфраима; видимо, наряду с ними возник также и культ Эфраима, как можно
1 Масореты пытались замаскировать неправильной пунктуацией и тотемический характер Иакова, назвав его вместо abbir (бык) Ja1aqob, 1abhir Ja1aqob, т. е. могучего Иакова.
54
заключить из одного места книги Иеремии: < ( плач Эфраима: ты покарал меня как молодого быка не освященного» (Иерем., XXXI: 18). Для истолкования этого места, как указания на культ Эфраима, вал только уподобление Эфраима тотему Иосифа правильность такого истолкования подтверждается прежде всего и главным образом тем контекстов тором находятся эти слова. Автор отрывка, из к
